Tibetan
་ལོག་པར་མཐོང་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པའོ། །གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བདག་དང༌། ཕ་རོལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་དེ་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །གང་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་མངའ་བའི། །འདིར་ནི་ཁྱེད་བསྟོད་ནུས་པ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་དཔལ་སྟུ
Chinese
颠倒错谬地见，此等庸人不能见我。诸佛皆是法身故，调御之尊观法性。以法性不可见之故，彼等不能完全了知。如是说。此义于《圣常啼品》中已明白宣说，故当阅彼。是故于《圣狮子吼经》中云：于佛作佛想而未见佛，况云能供养佛，此乃无有是处。何为供养佛耶？谓不生起想之相。于何者无有心，及无有心所生起，及无有于佛作佛想，及无有于法作法想，及无有于僧作僧想，及无有于补特伽罗，及我，及于他作想，是乃供养如来。如是说。此义当于经中详阅之。是故圣无著之尊云：诸佛薄伽梵唯以修行之供养而欢喜，非以财物之供养而能令彼欢喜。此亦善为引述。是故佛乃以法身而住，于《佛华严品》中云：诸佛皆是法身故，如来无有生，犹如清净虚空。如是说。又于《圣虚空藏经》中云：诸佛薄伽梵亦不观为法性，况云能观为色与相耶？如是说。尊者圣龙树云：一切诸法皆空性，于何赞叹以何赞？生灭灭除皆已舍，何有边际与中央？无有能取所取者，于此如何能赞汝？如是说。如是等供养之差别，当依菩萨根器之利钝而知之。当趣入根本，至于菩提心之究竟，以不退转之心。如是等中，菩提心乃就直接意义而言，即指吉祥金刚座大菩提处，及色究竟天之吉祥密
English
seeing it perversely. These ordinary people do not see me. All Buddhas are the Dharmakaya, and the guides contemplate the Dharmata. Because Dharmata is not to be seen, they cannot fully understand it. So it is said. This meaning is clearly stated in the chapter of the Noble Sadāprarudita, so it should be consulted there. Therefore, in the Sutra of the Noble Lion's Roar, it says: If there is no seeing the Buddha when one perceives the Buddha, what need is there to say that one can make offerings to the Buddha? This is not the case. What is the offering to the Buddha? It is not generating the characteristics of perception. In whom there is no mind, and no arising from the mind, and no perception of the Buddha as the Buddha, and no perception of the Dharma as the Dharma, and no perception of the Sangha as the Sangha, and no perception of a person, and self, and others, is the offering to the Tathagata. So it is said. The meaning of this should be read in detail in the sutra itself. Therefore, the Venerable Asanga said: The Buddhas, the Bhagavat, are pleased only by the offering of practice, but not by the offering of material things. This is also well quoted. Therefore, the Buddha abides in the Dharmakaya. In the chapter of the Buddha Avatamsaka, it says: All Buddhas are the Dharmakaya, the Tathagata has no birth, like pure space. So it is said. Also, in the Sutra of the Noble Akashagarbha, it says: The Buddhas, the Bhagavat, are not even perceived as Dharmata, how can they be perceived as form and characteristics? So it is said. The Venerable Nagarjuna said: All dharmas are empty, to whom do you praise and with what do you praise? Birth and death are completely abandoned, where is the end and the middle? There is no grasper and grasped, how can you praise you here? So it is said. Such differences in offerings should be known according to the sharpness and dullness of the Bodhisattva's faculties. One should enter into the root itself, to the ultimate of the Bodhicitta, with an irreversible mind. In such things, Bodhicitta, in the direct sense, refers to the glorious Vajrasana, the place of the Great Bodhi, and the glorious secret of Akanishta.
Tibetan
ག་པོ་བཀོད་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་ན་སྙིང་པོའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྙེས་པའི་གནས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ནས་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་མཛད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་གསང་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ་བའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པ། གནས་དང་རྟེན་དང་བསམ་པ་དུས། །བསླབ་པ་རང་བཞིན་ཚད་དང་ཚུལ། །བྱ་བ་དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དབྱེ། །ཉེས་དམིགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཡིན། །འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་བྱུང་བ། རྟག་ཏུ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གནས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བཤད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། གཞན་ཡང་རྟེན་བཞི་དང༌། ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཚུ
Chinese
ག་པོ་བཀོད་པའི་田野啊。在那些地方，因为获得了如金刚般的等持，所以是精华。从决定的意义上来说，并非说获得等持的地方就是这里，因为究竟而言，是所有法界之自性。圣者虚空藏的经中说：菩提心是虚空，菩提是虚空的体性。如是说。不退转的心是谁？名为此处不退转的菩萨有三种：从加行道不退转，见真谛不退转，八地不退转。此义当于圣者《般若波罗蜜多窍诀论·现观庄严论》中广为观览。此外，从异生位不退转，见真谛不退转，七地不退转。此义当于大学者吉祥智称所著的《入彼性论》中明示之处观览。又，不退转有四种：从发心不退转，秘密不退转，获得忍位不退转。首先，皈依念诵三遍，即是对三宝各自念诵三遍。皈依的意义总摄而言：处所、所依、发心、时间，学处、自性、量与方式，事业、分类、决定义，过患、必要、利益。此处当宣说皈依之方式：某些人对轮回的痛苦深信不疑，恒常忆念死亡，自性具有大悲心和智慧，于别解脱戒的七众中，安住于任何一种无有违犯的戒律。如果他是居士，则具有作为居士学处的五戒，以及属于此类的四十五种学处；如果他是出家人，则具有自己的学处，以及如声闻地中所说的沙门的庄严、修习的功德，以及其他的四依、四理等等，以及其他的仪轨、行为、生活、
English
The field of Gapo arrangement. In those places, because the samadhi like Vajra is attained, it is the essence. From the definitive meaning, it is not said that the place where the samadhi is attained is here, because ultimately, it is the nature of all Dharmadhatu. The Sutra of the Holy Akashagarbha says: Bodhicitta is space, Bodhi is the nature of space. It is said like this. Whose is the irreversible mind? Here, the Bodhisattva who does not regress has three aspects: non-regression from the path of application, non-regression from seeing the truth, and non-regression from the eighth bhumi. The meaning of this should be extensively viewed in the Holy "Prajnaparamita Upadesha Shastra Abhisamayalankara". In addition, there is non-regression from the position of ordinary beings, non-regression from seeing the truth, and non-regression from the seventh bhumi. The meaning of this should be viewed in the place clearly stated in the great treatise "Entering Suchness" written by the scholar Pal Yeshe Drakpa. Also, there are four types of non-regression: non-regression from generating the mind, secret non-regression, and non-regression from obtaining forbearance. First, taking refuge is recited three times, that is, each of the Three Jewels is recited three times. The meaning of taking refuge is summarized as: place, support, intention, time, precepts, nature, measure and manner, actions, divisions, definitive meaning, faults, necessity, and benefits. Here, the manner of taking refuge should be explained: Some people have deep faith in the suffering of samsara, constantly remember death, naturally have great compassion and wisdom, and abide in any of the seven groups of Pratimoksha vows without any violation. If he is a householder, then he has the five precepts that are the precepts of a householder, and the forty-five precepts belonging to this category; if he is a renunciant, then he has his own precepts, as well as the adornments of a Shramana as described in the Shravakabhumi, the merits of practice, and other four supports, four reasons, etc., as well as other rituals, behaviors, and livelihoods,