Tibetan
།དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞིང་དང༌། འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བས་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དགོས་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལོག་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་བདག་ཅན་ནི། །བརྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཁུངས་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་ ཞེས་བྱ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྨྲས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་འདི་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བདག་གི་རྩ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང༌། རྫས་དང༌། ཞིང་གི་དབྱེ་བས་སོ། སྦྱིན་བདག་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའམ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་རམ་སྲི་ཞུའི་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའོ། །རྫས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིང་ནི་འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་གནས་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས། དམངས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་ལས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་སློབ་མ་དང་མི་སྣང་བའི་སེམས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གྱོད་ཀྲིན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་དང༌། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐབས་གོམས་དབ
Chinese
因此，两者都应在任何时候依赖。这样，薄伽梵不住涅槃便得以成就。此外，通过布施等方便，圆满地持有色身、刹土、眷属等广大受用之果，因此，薄伽梵不住于涅槃。般若波罗蜜多是由于舍弃颠倒，不住于轮回。因为轮回是颠倒的自性。如果说，因为了知法的类别如筏，法也应舍弃，何况非法？这是说，应当舍弃对颠倒的执着，而不是说为了圆满究竟的意义也不应安住。这是说，应当完全接受法，不应接受邪谬。因此：任何时候都应依赖方便和般若波罗蜜多的主人，因此，不住于涅槃。这是有出处的说法。上师也说，因此，任何时候都应具备方便和智慧两者，并且积累福德和智慧的资粮。如是，在宣说了方便和智慧二者双运的行持，应当具备这二者之后，现在为了阐释方便和智慧二者本身是如何的，因此说：智慧为何？方便为何？为了断除疑惑，将如实阐明方便和智慧的差别。如是说，为了断除疑惑。这是因为以前的大德们对这两者有不同的说法。因此，方便和智慧的差别是这样的：在一些经文中说：方便是菩萨的心，是对众生的大悲心，它也因所缘的差别而有三种。还有其他的经文中说，世俗相的菩提心就是方便。上师吉祥菩提贤说：般若波罗蜜多……
English
Therefore, both should be relied upon at all times. Thus, the Bhagavan's non-abiding nirvana is accomplished. Furthermore, by means of skillful means such as generosity, the perfect fruits of great enjoyment, such as the Form Body, the fields, and the retinue, are fully held, so the Bhagavan does not abide in nirvana. The Perfection of Wisdom is that by abandoning perversion, one does not abide in samsara. Because samsara is the nature of perversion. If it is said that since the categories of Dharma are known as rafts, even the dharmas should be abandoned, what need is there to mention non-dharmas? This is saying that one should abandon attachment to perversion, not that one should not abide even for the sake of perfecting the ultimate meaning. This is saying that one should fully accept the Dharma, and not accept falsehood. Therefore: At all times, one should rely on the master of skillful means and the Perfection of Wisdom, therefore, one will attain non-abiding nirvana. This is a statement with a source. The Lama also said that, therefore, at all times one should possess both skillful means and wisdom, and accumulate the accumulations of merit and wisdom in union. Thus, having taught that the practice of the union of skillful means and wisdom, one should possess both, now, in order to explain what skillful means and wisdom themselves are like, it is said: What is wisdom? What is skillful means? In order to dispel doubts, the true distinction between skillful means and wisdom will be clearly explained. Thus it is said, in order to dispel doubts. This is because the great teachers of the past spoke of these two as different. Therefore, the distinction between skillful means and wisdom is like this: In some texts it says: Skillful means is the mind of the Bodhisattva, which is great compassion for beings, and it also has three aspects according to the difference of the object. And other texts say that the mind of enlightenment in the form of conventional truth is skillful means. The Lama Pal Changchub Zangpo said: The Perfection of Wisdom...
Chinese
舍弃悭吝后，布施波罗蜜等，所有善法之聚，诸佛皆说为方便。如是说者，乃我之根本。布施波罗蜜等，名为：此处布施有三种，即布施主、布施物、布施田之差别。布施主者，为求利养与恭敬，或为求名声与美誉，或为他人劝请，或为怜悯，或为侍奉等。布施物者，如是法与财物与无畏，慈爱等。田者，如是三宝与上师之位，五道一切有情。又《金刚座四续》云：六万民众种姓，施于一净婆罗门。如是等广说。又经中云：善知识导师不依赖他。如是等广说。又《百法经》中亦广说。此外，薄伽梵于《超胜三界》名瑜伽续中云： 如是说：灌顶之布施，法之布施，财物之布施，食物之布施，无畏之布施，慈爱之布施。彼等次第为弟子与不悦之意，沙门与婆罗门与贫穷者与畜生与争讼者，一切有情。等者，是说其他波罗蜜，如持戒，如是最初发心之菩萨，入行者，不退转者，得无生法忍，一生补处者，最后有之菩萨之戒律等。其他波罗蜜如经中所出。一切善法之聚，此将于下文宣说。此外，此等之义广者，见于经藏，及其他能明经藏之义之《经集》，《菩萨地》，《入行论》，《学集论》，及阿阇黎勇士之波罗蜜多语中。
English
Having abandoned stinginess, the perfection of generosity, etc., all collections of virtuous deeds, the Victorious Ones have taught as methods. That which is said thus is established as my root. The perfection of generosity, etc., is named: Here, generosity is threefold, namely, the distinctions of the giver, the object of giving, and the field of giving. The giver is for the sake of gain and reverence, or for the sake of fame and reputation, or because of being urged by others, or for compassion, or for service, etc. The object of giving is like this: Dharma and material goods and fearlessness, loving-kindness, etc. The field is like this: the Three Jewels and the place of the Lama, and all sentient beings of the five realms. Moreover, in the Tantra of the Four Seats of Vajrasana, it says: "Sixty thousand people of the common class are given to one pure Brahmin." Thus and so forth is extensively taught. Also, in the Sutra, it says: "The virtuous friend and teacher does not rely on others." Thus and so forth is extensively taught. Also, it is extensively taught in the Hundredfold Dharma Teaching. Furthermore, the Bhagavan, in the Yoga Tantra called "Victorious over the Three Worlds," says: Thus it is said: the generosity of empowerment, the generosity of Dharma, the generosity of wealth, the generosity of food, the generosity of fearlessness, the generosity of loving-kindness. Those are in order for disciples and unpleasant minds, renunciates and Brahmins and the poor and animals and litigants, all sentient beings. "Etc." means that other perfections are also taught, such as ethics, like this: the ethics of the Bodhisattva who first generates the mind, the one who has entered into practice, the non-returning one, the one who has obtained tolerance of the unborn Dharma, the one who is hindered by one birth, and the Bodhisattva of the last existence, etc. Other perfections are as they appear in the Sutras. All collections of virtuous Dharmas, this will be explained below. Furthermore, for the extensive meaning of these, see the Sutra Pitaka, and also the Compendium of Sutras, which clarifies the meaning of the Sutra Pitaka, the Bodhisattva Bhumi, the Bodhicharyavatara, the Compendium of Trainings, and the Paramita Tales of Acharya Hero.