Tibetan
དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། དེང་སང་གི་དུས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་རྣམས་དེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཞེས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་བཅད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། བརྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་མྱོང་བ་དང༌། མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང༌། དེར་གནས་པ་ན་ཡང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཙན་དྲ་གོ་མིའི་ཞལ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང༌། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྟའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ་དགོས་པས། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མདོ་ལས། ལུས་གཙང་བྱེད་དང༌། ངག་གཙང་བྱེད་དང༌། ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་དག་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཀ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་སྤངས་པས་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་པར་བྱེད་ལ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་ནི་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆགས་ པ་དང་ཞེས་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བདག་གི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གུས་པ་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་སྲུང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བས་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་དང་བཅས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་འདེབས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༌། དབང་པོའི་
Chinese
并且，安住在极大的欢喜之中而死亡，来世也出生在具有符合佛法的善知识之处，今生会具有圆满戒律波罗蜜多的无量福德聚，来世也能获得与自身所生相同的戒律，如是宣说。在《学集论》中也这样说到：现今时代守护学处具有极大的利益，因此理应精进于此。如是宣说，这也是圣者《增上意乐策励》、《寂静调伏神变》、《月灯》、《宝云经》等经中所安立的。从“上师”处也说到，这样一来，此人立即断除了堕入恶趣，不会再生于恶趣。而且，此人不会生于恶趣，即使转生为傍生，也不会感受剧烈的痛苦，能够迅速解脱，并且安住于此也能使他人成熟，这是在《二十颂律仪》的注释中所说的。如是如理受持律仪，还有其他的利益。圣者旃扎果弥说：彼时为了彼之善，佛陀连同佛子们，恒常以善意之心，会像对待爱子一样顾念。如是宣说。而且，导师寂护也说：今日生于佛陀种姓，我已成为佛陀之子。已开始从事与种姓相符之事业，对于这无垢的比丘种姓，不会变为污浊，应如是行持。如是宣说。因此，受持律仪的菩萨应当守护和增广戒律。自己的身语意是清净的因，以趣入之心自己安住于律仪，如是说。自己的身语意是清净的无有，名为如是，如《如来藏经》中所说：身体清净，语言清净，意清净，如是宣说，因此以律仪的戒律使身语二者清净，以摄善法戒和饶益有情戒使意清净。或者，每一条戒律也能对身体产生
English
And, dying while abiding in great joy, and also being born in the next life in a place where there is a virtuous friend who is in accordance with the Dharma, and in this life becoming endowed with an immeasurable accumulation of merit that perfects the perfection of morality, and also obtaining in the next life the same morality as one's own birth, thus it is said. It is also said in the Compendium of Trainings: In this present time, guarding the trainings has great benefits, therefore it is proper to strive for it. Thus it is said, and this is also established in the noble Encouragement of Higher Intention, Peaceful Subduing Miracles, Moon Lamp, and the Sutra of the Jewel Cloud. From the Lama it is also said that in this way, this person immediately cuts off falling into the lower realms and will not be born there. Moreover, this person will not be born in the lower realms, and even if reborn as an animal, will not experience intense suffering, will be able to quickly liberate, and even while abiding there will be able to ripen others, this is what is said in the commentary on the Twenty Verses on Discipline. There are other benefits to properly taking the vows. The noble Chandragomin says: At that time, for the sake of that goodness, the Buddhas together with the Buddha's sons, will always with a virtuous mind, regard him as if he were a beloved son. Thus it is said. Moreover, the teacher Shantarakshita also says: Today I am born into the Buddha's lineage, I have become a son of the Buddha. I have begun to engage in activities that are in accordance with the lineage, for this immaculate lineage of monks, I will not become defiled, I should act in this way. Thus it is said. Therefore, the Bodhisattva who has taken the vows should guard and increase the precepts. One's own body, speech, and mind are the cause of purity, with the mind of entering, one abides in the vows, thus it is said. One's own body, speech, and mind are the cause of purity, without cause, is called thus, as it is said in the Tathagatagarbha Sutra: The body is purified, the speech is purified, the mind is purified, thus it is said, therefore with the morality of the vows, the body and speech are purified, and with the morality of gathering virtuous dharmas and benefiting sentient beings, the mind is purified. Or, each precept can also have an effect on the body.
Chinese
都能使三者清净。或者说，舍弃杀生等七种行为，能使身和语清净；舍弃贪婪等三种行为，能使意清净。此外，考虑到这个意义，《人王请问经》中说：“远离贪欲、嗔恨和愚痴，是身体完全清净的戒律；以不欺骗自己的本尊三宝的特征，是语言完全清净的戒律；没有贪婪、害心和邪见，是心完全清净的戒律。”因此，应该好好学习戒律的学处，并且通过习惯的力量，对戒律产生欢喜、喜悦、欲望、精进和极大的恭敬。因此，思考后说道：“善学戒律三学处，对戒律三学处生大敬。”这就是它的意思。戒律的三种学处是：别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒。其中，别解脱戒是守护已制定的罪过，即守护七种别解脱戒律，以及守护自性罪，即守护十不善业。摄善法戒是在正确受持戒律之后，稍微以身语意积累善业以求菩提，特别是以喜爱听闻、思维和禅修而精进。同样，按时对上师们坦诚相告，行礼、起立、合掌等行为，普遍实行，承侍，赞叹具有功德者，随喜一切功德，忍受他人的轻蔑，将一切善根回向菩提，时时发起各种正确的愿望，以广大的供养方式供养三宝，对善行精进，舍弃放逸，以正念和正知守护学处的基础，以及根门。
English
All three can be purified. Alternatively, abandoning the seven actions such as killing purifies the body and speech, and abandoning the three actions such as covetousness purifies the mind. Furthermore, considering this meaning, the Sutra Requested by King Ljonpa of Humans or What says, "The discipline of completely purifying the body is to be free from attachment, hatred, and delusion. The discipline of completely purifying speech is the characteristic of not deceiving one's own deity, the Three Jewels. The discipline of completely purifying the mind is to be without covetousness, harmful intent, and wrong views." Therefore, one should learn well the precepts of discipline, and through the power of habit, one will develop great joy, delight, desire, diligence, and reverence for that discipline. Therefore, thinking and saying, "Having well learned the three trainings of discipline, great reverence will arise for the three trainings of discipline." That is what it means. The three trainings of discipline are the discipline of restraint, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. Among these, the discipline of restraint is the restraint of the seven classes of individual liberation vows, which protect against transgressions that have been prescribed, and the protection against the ten non-virtuous actions, which protect against natural transgressions. The discipline of accumulating virtuous dharmas is the accumulation of virtue for the sake of enlightenment through body, speech, and mind after having properly taken the vows, especially by engaging with great joy in listening, thinking, and meditating. Similarly, speaking frankly to the lamas at the appropriate time, performing prostrations, rising, and joining the palms together, practicing these actions universally, serving, praising those with qualities, rejoicing in all merits, enduring the contempt of others, dedicating all virtues to enlightenment, making various correct aspirations from time to time, offering to the Three Jewels with vast forms of offerings, exerting effort in virtue, abandoning carelessness, protecting the basis of training with mindfulness and awareness, and the sense faculties.