Tibetan
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་ ཤིང་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སུ་བྱས་ན་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྩ་བ་ལས་སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱུས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ། །ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ་རིས་བདུན་ལས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིས་བསམས་སོ། །སྨྲས་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་དང༌། དེའི་དོན་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་མངོན་པ་མཛོད་དག་ཏུ་རིས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ་འདིར་བདུན་དུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། གཞུང་དེར་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིས་བདུན་དུ་བཀོད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིངས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ལུང་བསྟན་པས་ཇི་སྐད་དུ། ཐོགས་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་པ་དང༌། ཡང་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་པ་གསན་པ་ཡིན་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡིད་སྡང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་ཟད་དོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ སློང་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཉིན་ཞག་གི་བསླབ་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་གཡེམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་སུ་མི་འོས་པས་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བའི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བཀའི་གདམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོ་དེ་དག་འདིར་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་ཆུང་མ་ཡང་སྤངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་དང་ཆང་སྤངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ལ། མངོན་པ་བདག་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤགས་བར་བྱ་བ་དང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་པ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བསྲུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་ པའི་བསླབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །བཏགས་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །བཞི་པ་དག་ནི་འོད་སྲུངས་པ། །ཆོས་སྲུང་སྡེ་དང་ས་སྟོན་སྡེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །མང་ཐོས་དགེ་འདུན་གོས་དམར་པོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ལ་གནས་དང༌། །རྒྱལ་བེད་ཚལ་ན་གནས་པ་དང༌། །འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པ་ཡི། །གནས་བརྟན་པ་ཡི་སྡེ་པ་གསུམ། །སར་སྒྲོགས་རིས་པའི་སྡེ་པ་དང༌། །སྲུང་བ་པ་ཡི་སྡེ་པ་དང༌། །གནས་མའི་བུ་ཡི་སྡེ་པ་སྟེ། །མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་གསུམ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་བཏགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྦྱར་ལ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དང༌། ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་སྡེ་པ་དང། ས་སྒྲོགས་པའི་སྡེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་ཆོས་སྲུང་བ། །ས་སྲུང་བ་དང་གཞི་ཀུན་ཡོད། །ཤར་ནུབ་གངས་རི་བཏགས་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྨྲ་འཇིག་རྟེན་འདས། །གོས་དམར་ཐོས་མང་སྲུང་བ་པ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་གནས་མའི་བུ། །རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་འཇིགས་མེད་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །བཞི་དང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། །གནས་སོ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་ཡིན། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་དང༌། །ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིས་དེ་དག་ཐ་དད་བྱས། །སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན། །འདི་དག་གི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་བུད་ མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ལུང་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་དང་ལུང་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང༌། བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་དེའི་ཆ་བྱད་ལ་ཞེན་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། རྩིག་པས་ཆོད་པ་དང༌། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆོས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ན། གང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བུས་ཞུས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་དང་མཚན་མས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་ལས་ཆོམ་རྐུན་ཟའོ། །ཆོམ་རྐུན་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འབར་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་འབར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྟོན་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་སེ་གོལ་གཏོགས་བ་ཙམ་དུ་ཡང་བཅད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པས་མ་ཕོག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ད
Chinese
佛陀的教法是远离杀生等罪恶，佛陀的教法是只要别解脱戒存在，它就存在并依赖于此，因此首先只展示了别解脱戒。即使这样按照进入的顺序，对于以前没有大乘习气的人来说，别解脱的七种戒律中的任何一种都是先行的。对于以前没有大乘习气的人来说，这种戒律甚至不会产生。因此，说“从根本上有缘分，否则就不是”也是说得很好的。应该进入正文本身：在别解脱的七种戒律中，如来所说，梵行之光是最好的，被认为是比丘的戒律。这样说来，我认为在七种戒律中，比丘的戒律不是共同的。说道，所有律藏和圣者阿罗汉所著的《进入智慧》等，以及其他人所著的《大毗婆沙论》，以及将此意义珍视为简要的《俱舍论》等中，都列出了八种，而这里说的是七种，这是怎么回事？说的是实话。虽然经论中是这样说的，但是圣者无著在《瑜伽师地论》的所有经论中，以及在戒律品中，都列出了七种。圣者无著获得了法流的三摩地，是第三地的菩萨，并且在圣者妙吉祥的根本大续中受到了授记，正如所说：无著圣者，能知论典之真义。而且，谁会对怙主弥勒直接听闻了所有三藏而产生怀疑呢？如果对这样的大心者心生憎恨和怀疑，那只会毁灭自己。至尊上师吉祥菩提贤也曾在《二十戒论》的注释中说：如是，戒律之戒是受持别解脱的七种戒律。其中，比丘和沙弥，以及比丘尼的分别，是出家之品。
English
The Buddha's teaching is to turn away from sins such as killing, and the Buddha's teaching is that as long as the Pratimoksha vows remain, it remains and depends on it, therefore, only the Pratimoksha vows are shown first. Even if it is done in this order of entry, for those who previously had no Mahayana habits, any of the seven Pratimoksha vows is the preliminary. For those who previously had no Mahayana habits, this vow will not even arise. Therefore, it is well said that "there is a share from the root, otherwise it is not." One should enter the text itself: In the seven Pratimoksha vows, as said by the Tathagata, the glory of Brahmacharya is the best, and it is considered as the vows of the Bhikshus. Having said that, I think that among the seven vows, the vows of the Bhikshus are not common. It is said that all the Vinaya Pitakas and the works of the noble Arhats, such as "Entering Wisdom", and the Great Vibhasha Shastra written by others, and the Abhidharma Kosha, which cherishes this meaning as a summary, etc., list eight kinds, but here it is said that there are seven kinds, what is the matter? What is said is true. Although it is said so in the scriptures, the noble Asanga, in all the scriptures of the Yogacharabhumi Shastra, and in the chapter on ethics, lists seven kinds. The noble Asanga obtained the Samadhi of the Dharma stream, and is the Bodhisattva of the third ground, and has been prophesied in the great root Tantra of the noble Manjushri, as it is said: The noble Asanga, knows the very meaning of the treatises. Moreover, who would doubt that the Lord Maitreya directly heard all the Tripitaka? If one harbors hatred and doubt towards such a great-minded person, it will only destroy oneself. The venerable Lama Pal Changchub Zangpo also said in the commentary on the Twenty Vows: Thus, the ethics of vows is to take the seven vows of Pratimoksha. Among them, the distinction between Bhikshus and Shramaneras, and Bhikshunis, is the category of renunciation.
Chinese
有五种。在家众有两种，即近事男和近事女的差别。日夜的学处不是苦行，也不是因为从欲望中邪淫，以及长久相随，所以没有被列入别解脱的范畴，因此没有宣说。上师是菩提萨埵的律藏执持大德，并且因为具有圣者龙树和学诚静天论师之间一脉相承的教言，所以应当追随那位大学者。现在稍微讲述一下这七种别解脱的类别。近事男有两种，即断除欲邪淫和断除自己的妻子。这二者的共同学处是：四根本堕罪和戒酒。有些人说断除邪见。对此，持律者认为酒是自性罪，而论藏的作者则说是遮罪。关于这些的广说，在此省略。像这样的五种学处，以及属于这些方面的四十五种学处，即具有五十种学处的无垢近事男。同样，成为沙弥戒的，是应当忏悔的、应当守护的和没有罪过的。比丘的学处是二百五十三条，其中二十七条是应当忏悔的，二百一十三条是应当守护的，十三条是没有罪过的。除了十三条之外，守护剩余的二百四十条无罪过的沙弥，是具足戒律且清净的。比丘尼是善于守护与六法相应的六法，即清净的比丘尼。同样，比丘也应如律藏中所说，极其圆满地修习学处，成为清净的比丘。同样，比丘尼也应具足五百学处且清净。这些也有不同的部派，例如大众部和说一切有部。
English
There are five types. There are two categories of householders: male lay practitioners and female lay practitioners. The precepts for a day and night are not ascetic practices, nor are they abstaining from sexual misconduct arising from desire, and because they are followed for a long time, they are not suitable to be included in the category of individual liberation, so they were not taught. The lama is a great holder of the Vinaya Pitaka of the Bodhisattvas, and because he possesses the oral instructions transmitted from one to another between the noble Nagarjuna and the master Shantideva, one should follow that great scholar. Now, let us briefly discuss these seven categories of individual liberation. There are two types of male lay practitioners: those who have abandoned sexual misconduct arising from desire and those who have abandoned even their own wives. The common precepts for both of these are as follows: the four root downfalls and abstaining from alcohol. Some say abstaining from wrong views. Regarding this, the holders of the Vinaya consider alcohol to be a natural offense, while the authors of the Abhidhamma say it is a prohibited offense. The detailed explanations of these are omitted here. Such are the five precepts, and the forty-five precepts that belong to these aspects, that is, the faultless male lay practitioner who possesses fifty precepts. Similarly, becoming a novice monk involves what should be confessed, what should be guarded, and what is without fault. The precepts of a monk are two hundred and fifty-three, of which twenty-seven are to be confessed, two hundred and thirteen are to be guarded, and thirteen are without fault. The novice monk who guards the remaining two hundred and forty faultless precepts, except for the thirteen, is virtuous and pure. The nun is one who well guards the six dharmas that correspond to the six dharmas, that is, the pure nun. Similarly, the monk should also practice the precepts very completely as stated in the scriptures of the Vinaya, becoming a pure monk. Similarly, the nun should also possess five hundred precepts and be pure. These also have different schools, such as the Mahasanghika school and the Sarvastivada school.