Tibetan
ང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ངས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་ཆོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། རང་ གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེད་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་དུས་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཉིས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །ཉི་ཤུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་ཐར་བ་རིས་བདུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཡང་འདིར་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་མ་དག་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ནི་དག་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ལ། བསླབ་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོ་ག་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དེའི་རིགས་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཅན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་གོང་དུ་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བའམ་བསླབ་པ་ཕུལ་བའམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའམ། སྡོམ་པ་དེ་མ་བླངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་ན། ཅིག་ཤོས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དུ་རུང༌། འདིར་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོར་དགོས་ཤིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་ལ་གནས་པ་དར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་དོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བརྩན་པར་བྱས་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་སྟེངས་སྐལ་མེད་ཡོད་མིན་ཏེ།
Chinese
“令我入菩提之心”如《摄学论》中所说，以及《入行论》中也说：“如欲行与正行之，知其差别为何似，如是智者于此等，次第了知当勤行。”如是说。又阿阇黎说：“彼中发愿心者，谓我当成佛之发愿所生。”如是《摄学论》中所说。因此，以圆满菩提果为境，所缘为发愿心。如慈氏怙主亦云：“为利他故发心者，欲得圆满正等觉。”如《现观庄严论》中所说。以道之法为境，所缘为趣入心。如慈氏怙主之言：“自他利及彼性利，力及自之佛陀刹，有情成熟与第七，最胜菩提即如是。”如《宝性论》中所说。因此，菩提心彼者，于因时与果时一切时中即是彼者，由位次之差别而如是转变。彼亦由慈氏怙主广说，如云：“彼如地金月与火，宝藏珍宝生处海，金刚山药善知识，如意宝珠日与龙，国王库藏康庄道，车乘严饰水以及，妙音河流云等性，相有二十又有二。”如是说。彼中二者是因之菩提心。十七者是道之菩提心。三者是果之菩提心。二者是发愿心。二十者是趣入心。另有三种是因时之心。十六种是道时之心。最后三种是果时之心。彼等之义广大者，当于《现观庄严论》彼者中了知。如是为令菩提心此珍宝，特为增长之故，决定当受持律仪之戒，如是开示后，今欲开示律仪之戒之殊胜所依，别解脱戒
English
"May I enter the mind of Bodhi," as stated in the Compendium of Learnings, and also in the Bodhicharyavatara: "Just as one knows the difference between wanting to go and actually going, similarly, the wise should gradually understand the differences between these two." So it is said. Furthermore, the teacher said: "Among them, the mind of aspiration is born from the aspiration 'I shall become a Buddha'." So it is said in the Compendium of Learnings. Therefore, the object is the complete Bodhi fruit, and the focus is the mind of aspiration. As the Protector Maitreya also said: "For the sake of others, the mind is generated, desiring perfect and complete enlightenment." As stated in the Ornament of Clear Realization. The object is the Dharma of the path, and the focus is the mind of engagement. As the Protector Maitreya said: "Self and other's benefit, and the benefit of that nature, power and one's own Buddha-field, the complete maturation of sentient beings, and the seventh, the supreme Bodhi, are thus." As stated in the Ornament of the Middle Way. Therefore, that very mind of Bodhi is the same in all times, in the cause and in the result. It changes in that way due to the difference in stages. That is also explained extensively by the Protector Maitreya, as it is said: "It is like earth, gold, moon, and fire, treasure, a source of jewels, the ocean, a vajra, a mountain, medicine, a spiritual friend, a wish-fulfilling jewel, the sun, a naga, a king, a treasury, a great road, a vehicle, adorned water, melodious sound, a river, and clouds. There are twenty-two aspects." So it is said. Among them, two are the Bodhi mind of the cause. Seventeen are the Bodhi mind of the path. Three are the Bodhi mind of the result. Two are the mind of aspiration. Twenty are the mind of engagement. Furthermore, three are the mind of the time of the cause. Sixteen are the mind of the time of the path. The last three are the mind of the time of the result. The extensive meaning of these should be understood in the Ornament of Clear Realization itself. Thus, in order to especially increase this precious mind of Bodhi, one must definitely take the vows of morality. Having shown this, now, desiring to show the special basis of the vows of morality, the Pratimoksha vows.
Chinese
的。 总是具有其他律仪者， 具有菩萨律仪的， 有资格，否则没有。 这样说了。 这里说，你最初， 那是殊胜丈夫。 善良有情菩提胜， 对于想要者。 这样没说吗？ 又，这里这样说，那样说真实， 前者是作为不净的所依，而此是作为清净的所依而想的。 此义喇嘛尊者吉祥菩提贤在《律仪二十颂释》中说， 这样说，别解脱律仪是菩萨律仪的支分， 应当知晓仅仅是一部分。 因此，具有其他别解脱律仪者，成为能够如实受持菩萨律仪的法器， 这个学处也应当给予，是这个意思。 对于此，并非是断绝杀生等之外的其他仪轨，而且从那些也断绝者，也不是成为受持菩萨律仪的法器。 暂时没有大乘习气者，没有那种姓氏，具有别解脱的永恒障碍，或者没有菩萨律仪之前，对他来说发生失败或者舍弃学处或者断绝善根，或者没有受持那个律仪，如果连别解脱律仪也没有， 另一个又怎么可能有呢？ 这里说，没有从杀生等中返回的菩萨会存在吗？ 回答说，那是不存在的，因为那些是菩萨的根本堕罪，经中这样说的缘故。 因此，别解脱律仪最初是需要的，并且是必须先行的。 或者，安住于种姓，或者转生到其他地方，串习大乘，因为自然不造罪，所以直接受持菩萨律仪也没有过失。 或者，如果推崇大乘中观的宗义， 这样，没有成为大乘法器者，任何一个也没有。 一切有情都是一种姓， 具有如来藏。 叫做，地上没有无缘者，
English
Of. Those who always possess other vows, They are eligible for the Bodhisattva vows, not otherwise. Thus it is said. Here it is said, you initially, That is the supreme man. Noble sentient beings, supreme Bodhi, For those who desire. Didn't you say that? Also, here it is said like this, saying that is true, The former is regarded as an impure basis, while this is regarded as a pure basis. The meaning of this was explained by the venerable and glorious Bodhi Bhadra in the commentary on the "Twenty Verses on Vows," saying, The Pratimoksha vows are a branch of the Bodhisattva vows, It should be known as only one aspect. Therefore, one who possesses other Pratimoksha vows becomes a vessel for properly receiving the Bodhisattva vows, This precept should also be given, that is the meaning. For this, it is not another ritual that abstains from killing and so on, and even those who abstain from those are not vessels for receiving the Bodhisattva vows. For the time being, those who do not have the habit of the Great Vehicle, who do not have that lineage, who have permanent obstacles to individual liberation, or before having the Bodhisattva vows, they have failed or abandoned the precepts or cut off the roots of virtue, or have not taken those vows, if they do not even have the Pratimoksha vows, How could they possibly have the other? Here it is said, can there be a Bodhisattva who has not turned away from killing and so on? It is said that it does not exist, because those are the root downfalls of a Bodhisattva, as it is said in the sutras. Therefore, the Pratimoksha vows are necessary first, and must be preceded. Or, abiding in the lineage, or being reborn elsewhere, having become accustomed to the Great Vehicle, because they naturally do not commit sins, there is no fault in taking the Bodhisattva vows directly. Or, if one upholds the tenets of the Great Vehicle Madhyamaka, In this way, there is no one who has not become a vessel of the Great Vehicle. All sentient beings are of one lineage, Possessing the Tathagatagarbha. Called, there is no one on earth without opportunity,