Tibetan
ད་དང་ལྷར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་ལས། ཆུང་ཟད་ཅིག་བསམས་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་ལ། དམ་བཅས་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ན། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་དམ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ལོག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སེམས་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོས་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སང་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཡལ་བར་དོར་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་སྦྱར་ནས་དེས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ཐོབ་པས་འཕྱ་ཞིང་སླར་འདོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་ཕྱུང་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་དེ། གང་དག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཚིག་སྨྲས་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱའི་སེམས་ཅན་སླུ་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་མཐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་གང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྲུང་ལ། འོན་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྟེ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་འཆོས་པ་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བར་བྱད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བལྟ་ བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་ཁུར་ཁྱེར་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བྱས་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་ལ། ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེས་འདི
Chinese
如今將會欺騙包括天神在內的世界。因為在《正法念住經》中說：「稍微想了一下而不布施，將會投生為餓鬼；承諾了而不布施，將會墮入地獄。」更何況是對於所有眾生承諾了無上的利益卻不去做呢？因此，在《正法攝受經》中也說：「善男子，菩薩應當以真誠為重。善男子，如實宣說真諦，即是宣說正法。善男子，何謂真諦？菩薩發起無上正等覺之心後，此心縱遇命難亦不捨棄，且不令眾生退轉，此乃菩薩之真諦。若菩薩發起無上正等覺之心後，其心後已捨棄，且令眾生退轉，此乃菩薩之虛妄之語。」在《聖妙吉祥智慧海經》中也說：「妙吉祥智慧海，譬如國王或大臣，召集城中所有人說：『明日將施予飲食。』之後卻置之不理，不給予飲食，如此便欺騙了所有群眾。那些人因未得飲食而譏諷，隨後離去。同樣地，妙吉祥智慧海，若菩薩未能度脫未度脫者，未能解脫未解脫者，未能喘息未喘息者，未能完全寂滅者令其完全寂滅，卻僅僅為了讓所有眾生喘息，對於多聞及其他菩提分法也不精勤，那麼，這位菩薩便不如其所說而行，乃是欺騙包括天神在內的世界。如此之行，若被先前見過佛的天神們見到，將會譏諷、嘲笑並加以責罵：『那些承諾將行供養，卻使供養墮落的施主是稀有的！』妙吉祥智慧海。」
English
Now, it will deceive the world, including the gods. Because in the Sutra on the Establishment of Mindfulness of the Sacred Dharma, it is said, "Thinking a little and not giving will lead to rebirth as a hungry ghost; promising and not giving will lead sentient beings to hell." What need is there to mention those who promise the supreme benefit for all beings but do not do it? Therefore, in the Sutra on the Perfect Collection of the Dharma, it is also said, "Son of good family, a Bodhisattva should make truthfulness his priority. Son of good family, speaking the truth correctly is speaking the Dharma correctly. Son of good family, what is truth? When a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he does not abandon that mind even for the sake of his life, and he does not cause sentient beings to regress. This is the truth of a Bodhisattva. If a Bodhisattva generates the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, but later abandons that mind completely, and also causes sentient beings to regress, this is the ultimate false speech of a Bodhisattva." In the Sutra of Noble Manjushri's Ocean of Wisdom, it is also said, "Ocean of Wisdom, just as a king or a great minister invites all the people of a city, saying, 'Tomorrow I will give you food,' and then abandons them, not giving them food and drink, thereby deceiving all those assemblies. Those people, not having received food and drink, ridicule and then depart. Similarly, Ocean of Wisdom, if a Bodhisattva does not liberate those who are not liberated, does not free those who are not free, does not give breath to those who have not breathed, and does not cause those who have not completely passed into nirvana to completely pass into nirvana, but only gives breath to all sentient beings, and does not strive in much learning and other virtuous qualities of the aspects of enlightenment, then that Bodhisattva does not act according to what he has said, and deceives the world, including the gods. If the gods who have previously seen the Buddhas see such a thing, they will ridicule, mock, and reproach him, saying, 'Those lords of offerings who promised to make offerings but cause the offerings to fall into ruin are rare!' Ocean of Wisdom."
Chinese
因此，菩萨不应说任何能欺骗天、人、阿修罗等世间的言辞。智慧海，再者，如果有人向菩萨请求开示佛法，菩萨说：“我将使你完全获得此佛法。”菩萨应舍弃身体，但不可欺骗众生。因此，应结合自己的能力，如法受持并守护哪怕仅仅一个善根。《圣地藏经》中说：“这十善业能成佛，如果有人终生连一个善业也不守护，却说‘我是大乘行者，我寻求无上圆满正等觉’，那人是极其虚伪的，说大妄语者，在诸佛世尊面前欺骗世间，是断绝因缘的恶人，他将在迷惑中死去，堕入恶道。”因此，应尽己所能如法受持善法。这可以参考《药师琉璃光如来本愿功德经》。如果大心众生听闻这些，以智慧了知菩萨的难行之行，并乐于承担救度一切众生脱离痛苦的重任，就应行顶礼、供养、忏悔罪业、随喜功德、劝请佛住世、祈请转法轮、回向菩提，并祈请善知识。可以复述他的话语，或者自己说：“导师请垂听，我名……”如《文殊师利佛土严净经》中所说，世尊圣文殊师利讲述往昔的证悟，从与修行相应的发菩提心那样发起菩提心。他应
English
Therefore, a Bodhisattva should not utter words that would deceive the world, including gods, humans, and asuras. Furthermore, Ocean of Wisdom, if someone requests a Bodhisattva to teach the Dharma, and the Bodhisattva says, "I shall ensure that you fully attain this Dharma," the Bodhisattva should be willing to give up their body, but should not deceive sentient beings. Therefore, one should combine one's own strength and properly take up and protect even a single root of virtue. As it is said in the Sutra of the Essence of the Earth, "These ten paths of virtue lead to Buddhahood. If someone does not protect even a single path of virtuous action for as long as they live, but says, 'I am a follower of the Great Vehicle, I seek the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,' that person is extremely hypocritical, a speaker of great falsehoods, deceiving the world in the presence of all the Buddhas, the Bhagavat, and is said to be severing the connection. That person will die in delusion and go to a wrong destination." Therefore, one should properly take up and abide in virtue as much as one is able. This should be viewed in the Sutra of the Medicine Buddha, the King of Lapis Lazuli Light. When a great being hears such things, and understands the difficult practices of a Bodhisattva through wisdom, and is willing to take on the burden of saving all beings from suffering, they should perform prostrations and offerings, confess sins, rejoice in merit, urge the Buddhas to remain, request the turning of the wheel of Dharma, and dedicate to enlightenment. They should also pray to the virtuous friend, either repeating their words or saying themselves, "Teacher, please listen, my name is..." As it is said in the Sutra of the Adornment of the Buddha Land of Manjushri, the Bhagavan, the noble Manjushri, spoke of the realizations of past lives, and one should generate the mind of enlightenment in accordance with generating the mind of enlightenment in accordance with practice. He should this.