Tibetan
བ་ནི། །རྟག་ཏུ་སྨྱོན་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་ནོར་ལྡན་བར། །དེ་དག་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། །ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨད། །ཤ་ཟན་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྟོག་གེ་བ་རྣམས་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཐར་པ་ལ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་ནི། །ཤ་ཟ་གཏི་མུག་སྨྲ་བ་དག །ཤ་ནི་སྡིག་མེད་རུང་བའོ་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་ཟེར། །ཟས་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བ་དང༌། །བུ་ཡི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་ཡང༌། །རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཟས་ལ་སྤྱོད། །སེང་གེ་དག་དང་སྟག་རྣམས་དང༌། །ཝ་ལ་སོགས་དང་འགྲོགས་འགྱུར་བས། །ངས་ནི་བྱམས་པས་གནས་པ་ལ། །རྟག་པར་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྨད། །ཐར་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ །དེ་ཕྱིར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཤ་ཟ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དོན་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འཆི་བའི་དུས་བགྱིས་ན། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཏིང་འཛིན་སྒྲ་ཡང་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ནུབ་པར་འགྱུར། །འདིས་གསོས་པས་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་མེད་དུ་མི་དོགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དུར་ཁྲོད་པས་ཤ་དང་འཕགས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ལས་དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཟོས་ན་སྤང་བའི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གནང་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་དང༌། སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བསྟན་པ་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རིམ་པར་བཅའ་བ་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་བྲེ་བའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅས་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཀག་སྟེ། དེ་ནས་ཐ་ན་རང་ཤི་བ་བཅུའི་ཤ་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟག་ཏུ་བའི་སྨ
Chinese
因为远离肉等，将恒常转生为疯癫之人。 婆罗门种姓和瑜伽士， 有智慧者和富裕者， 他们将会转生。 以见、闻和怀疑， 完全呵责一切肉。 生于食肉种姓的， 思辨者们不会知晓。 如贪欲于解脱， 成为障碍一样， 同样肉和酒等， 也会成为障碍。 未来之时， 食肉愚痴的言说者们， 会说肉没有罪过是允许的， 说是诸佛所说。 食物如药一般， 又如儿子之肉一般， 适宜与不适宜， 瑜伽士食用食物。 与狮子等和老虎等， 以及狐狸等交往， 我以慈爱而安住， 恒常于一切方面呵责。 因为与解脱之法相违， 成为人与人之间的障碍之肉， 因此不应食用， 这是圣者的胜幢。 如是说。 于智慧具足之品中说，食用肉类如果为了成办重大意义，则没有罪过。其中说道： “比丘于此临终时， 于赡部洲禅定之声， 对于众生将恒常隐没， 以此滋养亦能获得禅定。” 如是说。 这是为了大悲而精进，不会怀疑其没有慈爱，所以没有罪过。 圣者宝云经中说：尸林主不应没有肉和圣者，所说的是为了开示不同于此的其他自性众生的利益。 律藏中说，如果食用三种完全清净的肉，不会成为舍弃的障碍，这是为了消除那些认为完全舍弃才能清净者的傲慢，以及为了舍弃那些虽有缘分却因贪执而无法进入教法者。 如是楞伽经中也说：宣说教法，并从那里面次第安立学处，如阶梯的横木般安立三种，并且遮止了为了那些所作，然后甚至遮止了自死者之肉。 恒常的烟
English
Because of abandoning meat and the like, one will always be born as a madman. Brahmins and yogis, Those with wisdom and those with wealth, They will be born. Through seeing, hearing, and doubting, Completely condemn all meats. Those born into meat-eating lineages, Speculators will not know. Just as desire is to liberation, Becoming an obstacle, Likewise, meat and alcohol, etc., Will also become obstacles. In the future, Meat-eating, ignorant speakers, Will say that meat is without sin and permissible, Saying that it was spoken by the Buddhas. Food is like medicine, And also like the flesh of a son, Suitable and unsuitable, Yogis consume food. Associating with lions and tigers, And with foxes and the like, I abide in loving-kindness, Always and in every way condemn. Because it contradicts the Dharma of liberation, Meat that becomes an obstacle between people, Therefore, it should not be eaten, This is the victory banner of the noble ones. Thus it is said. In the chapter on possessing wisdom, it is said that if eating meat is for the purpose of accomplishing great meaning, then there is no fault. It says: "When a monk does this at the time of death, The sound of meditation in Jambudvipa, Will always disappear for sentient beings, By nourishing this, one can also attain meditation." Thus it is said. This is to strive for great compassion, and there is no fault because there is no doubt that he does not have loving-kindness. The Noble Cloud of Jewels Sutra says: The charnel ground master should not be without meat and noble ones, which is said to be for the benefit of sentient beings of other natures different from this. The Vinaya says that if one eats three kinds of completely pure meat, it will not become an obstacle to abandonment. This is to eliminate the arrogance of those who think that complete abandonment is the only way to purity, and to abandon those who, although they have the potential, cannot enter the Dharma because of attachment to it. Thus, the Lankavatara Sutra also says: Proclaiming the Dharma, and from there gradually establishing the basis of learning, establishing three kinds like the rungs of a ladder, and then prohibiting those who have done it for those purposes, and then even prohibiting the flesh of those who have died by their own hand. The smoke of constancy
Tibetan
ན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ན་བའི་གསོས་སྨན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་དོན་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་བཙོངས་ལ་ལུས་བསྲུང་བར་གསུངས་ན། སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དལ་བའི་དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་སྨན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནམ་ཆོད་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཉི་ཚོད་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལུས་གསོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདི་ལྟ་སྟེ། མར་རམ། འབྲུ་མར་རམ། སྦྲང་རྩིའམ། བུ་རམ་མམ། རྩིའི་ཁུ་བའམ། སྡོང་པོའི་ཁུ་བའམ། འབྲས་བུའི་ཁུ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བཟར་མི་རུང་སྟེ། གཞན་ཟ་བ་མཐོང་ན་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་འཇུངས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའམ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནད་ཚབས་ཆེ་ ན་དེས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ་དེས་སྨན་ཡིན་པར་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་བས་ཁྲེལ་ཡོད་པས་དཀྲི་བ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པར་འགྱུར་བ་གཡོགས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་བརྟན་པ་དང༌། ངུར་སྨྲིག་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནོ་སྙམ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབར་བ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངུར་སྨིག་འདི་དག་གིས་དཀྲིས་ཤིང་གཡོགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཆ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངུར་སྨྲིག་འདི་དག་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་རྙོག་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བར་ངུར་སྨྲིག་རྣ
Chinese
那已经说完了。病的治疗药物也应当述说了。为了自己的利益和梵行能够安住，即使在声闻的律藏中，也说可以卖掉钵和法衣来保护身体。更何况是为了救度无数众生的菩萨的身体呢？像这样闲暇圆满的喜悦是难以获得的。为了很好地说明这一点，世尊在彼处和此处都开示了自己与药物的亲近。在圣妙吉祥云经中也说：当他受持戒律的时候，无论有没有日影，都可以用这些东西来滋养身体，例如酥油、麻油、蜂蜜、红糖、树汁、果汁等，这些东西是不允许吃的。即使看到别人吃，也不要生起嗔恨心和吝啬心。如果因为疾病而危及生命，或者危及善法，而这位菩萨平时不接受食物，那么当病情严重时，他应该毫无后悔和疑惑地认为这是药物，并以亲近的心态服用。关于衣服的受用，在《强力者请问经》中开示说：因为羞耻和顾忌，用惭愧心来遮蔽身体；为了遮挡蚊蝇、风、阳光以及毒蛇的侵扰；为了坚定修行者的标志；这些袈裟，应当想像是天、人、阿修罗等世间的供养处，为了供养而如理受持。这些袈裟，是用出离心和远离贪欲的功德来改变颜色的，而不是用贪欲来改变颜色的。这些袈裟，是与寂静涅槃相应的，而不是与烦恼炽盛相应的。用这些袈裟来遮蔽身体，是为了止息罪恶，行持善业，而不是为了追求华丽的装饰。应当了知这些袈裟与圣道之众相应，即使在一刹那也不要与污垢为伴，这些袈裟
English
That has been said. The healing medicine for illness should also be described. Even in the Vinaya of the Hearers, it is said that one should sell one's alms bowl and Dharma robes to protect the body, so that one's own benefit and pure conduct may abide. What need is there to mention the body of a Bodhisattva, which is the cause for completely saving countless beings? Such a fully endowed joy of leisure is difficult to obtain. To explain this well, the Bhagavan has taught that one should closely associate oneself with medicine in this and that situation. In the Noble Jewel Cloud Sutra, it is also said: When one has taken up the precepts, whether there is sunlight or not, one may use these things to nourish the body, such as butter, sesame oil, honey, brown sugar, tree sap, or fruit juice. These things are not allowed to be eaten. Even if one sees others eating, one should not generate anger or miserliness. Furthermore, if a Bodhisattva who does not usually accept food is in danger of losing his life or hindering his virtuous activities due to illness, then when the illness is severe, he should, without regret or doubt, regard it as medicine and take it with a close mind. Regarding the use of clothing, it is taught in the Sutra Requested by the Powerful One: Because of shame and modesty, one covers oneself with a sense of decency; to protect oneself from the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and poisonous snakes; to maintain the steadfastness of the signs of a renunciate; these robes, one should think of them as objects of offering for the world, including gods, humans, and asuras, and take them up properly for the sake of offering. These robes have had their color changed by the merit of renunciation and freedom from desire, and not by desire. These robes are in accordance with near pacification and not in accordance with the blazing of afflictions. Covering oneself with these robes is for turning away from evil and engaging in virtuous deeds, and not for pursuing luxurious adornment. One should know that these robes are in accordance with the assembly of the Noble Path, and one should not associate with defilement even for a moment. These robes