Tibetan
བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བགྱི་བ་གཞན་མ་མཆིས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ནི་གཟུང་འོས་མ་ཡིན་ན། །ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བརྙས། །སེམས་ཅན་དམྱལ་ལ་སོགས་པར་སྲེག །སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་དེ་ཉིད་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྡོམ་པའི་མདོར། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དང་འགྱུར། །དེ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་རྣམ་སྤང་ཞེས། །དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པར་སྦྱང་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་མདང་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་མི་སྤྱོད། ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་སྤྱོད། དུས་མ་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བ་ཡིན། དུས་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཡུལ་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན། ཆོད་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་མི་མང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདངས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་སེམས་ཅན་སྲུང་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་འདིས་ནི་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ དབེན་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་བསྲུང་བ་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆུའམ་ཐང་ལ་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་དང་མཆིལ་མ་དང་རྣག་ལ་སོགས་པ་སྨད་པ་རྣམས་དབེན་ཡང་རུང་མི་དབེན་ཡང་རུང་སྟེ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་འདོར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྐོག་ཏུ་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ། ལྷག་མ་མི་ཟ་བ་དག་ལ་བྱིན་ན་ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གུས་པ་དང་འཛེམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བར་བལྟའོ། །མདོ་འདིར་ནི་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་སྒྲ་དྲག་པོ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བག་སར་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་བརྟགས་ཏེ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ཁ་བཀང་བ་དང་སྒྲར་བཅས་དང༌། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་མི་འདུག་ཅིང༌། །ལག་པ་མཉམ་དུ་མི་མཉེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། མ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྤང་བ་ནི་བླ་སྟེ་དྲན་པ་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚིག་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་སུབ་སུབ་པོ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་ནོག་ནོག་པོ་མེད་པ་ཡིན། འབར་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཅོ་འདྲི་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཕལ་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཀུན་དུ་མ་བསྲུངས་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། གནོད་སེམས་འབར་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། ཚིག་མི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡིན། མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། གར་གྱི་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན། ངོར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངག་ནི་ཆགས་པའམ་སྡང་པའམ། རྨོངས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའམ། ཐོགས་པའམ། ཉེ་བར་ཐོགས་པའམ། རང་གི་ཕྱོགས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གམ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཚིག་གམ། བདག་བསྟོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་གམ། གཞན་གྱི་བསྟོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚིག་གམ། ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚིག་གམ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚིག་མི་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ངག་གང་དག་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་སྙིང་ན་བར་བྱེད་ཅིང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཏེ། ངག་འདི་འཇམ་པ་དང་མཉེན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། བརྫུན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལན་ལེགས་པར་ལྡོན་པའི་ཚིག་དང༌། དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། རིགས་པ་སྨྲ་བ་དང༌། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། དེ་ཐ་ན་བཞད་གད་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་ན། ཚིག་གིས་གཞན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བླ་མའི་ངག་མི་གཅོག་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་མི་ཟློག་པས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་གིས་གཞན་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་ བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གཞན་གྱིས་འཚལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལགས་པ་དང༌། དོན་མ་མཆིས་པའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ། །གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་མི་འབབ་པ་དང༌། འཁོར་གོ་བ་མ་ལགས་པ་དང་རྣར་མི་སྙན་བའི་ཚིག་དེ་སྨྲ་བར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་གཞན་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟེ། བདག་གིས་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བདག་ལུས་བསྲུང་བ་སྟེ། ཅི་ནས་གཞན་དག་གིས་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཅི་ནས་གཞན་དག་རུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞུང་རྒྱས་པ་འདིའི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤིང་རབ་དད་དང༌། །བརྟན་ཞིང་གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས། །ངོ་ཚར་བཅས་ཤིང་འཇིགས་བཅས་དང༌། །ཞི་ཞིང་གཞན་དགའ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་བྱིས་པ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པས་འདི་དག་གི །སེམས་འདི་ཡིན་སྙམ་བརྩེར་ལྡན་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་དངོས་ལ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་དབང་བྱས་ནས། །སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་ང་མེད་པར། །ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་བདག་བསྲུང་བ་འདི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། །སྨན་དང་གོས་ལ་སོགས་བཅས་པས། །དེ་ལ་སྨན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བའི་སྨན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་བའི་སྨན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་ཆ་གཅིག་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ །ཆ་བཞི་པ་ནི་བདག་ཟའོ། །དེ་ཟ་བ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཟ་སྟེ་ཆགས་པར་མ་ཡིན་བརྐམ་པར་མ་ ཡིན་ཞེན་པར་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམའ་བ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡང་ཉམས་དམས་ན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཧ་ཅང་ཡན་ལྕིས་ན་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསོད་སྙོམས་དེ་ཟོས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། དེས་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་མིག་མི་གཡེང་བ་དང་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང་དུལ་བ་དང་ཅང་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་སྔོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་འདོར་བ་དང་ཟང་ཟིང་གིས་མ་འབགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མཐར་ཆགས་སུ་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ནས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པ་དེར་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ནས་མ་རྙེད་པ་དེར་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་བཅུར་བསླངས་པ་ལས་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱའི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ནི་བྱ་བ་མང་བ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་མེད་དེ་དེ་དག་བདག་ལ་སེམས་པ་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་མེད་པར་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པའམ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་བསོད་སྙོམས་ངན་ནམ་བཟང་ཡང་རུང་བླངས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་འདི་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་འདི་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་དགོས་པའི་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་ཞིག་མཐོང་ན་དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་མ་མཐོང་ན་དེས་འདི་ལྟར་གང་དག་བདག་གི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་སྐལ་སྦྱིན་གྱི་བྱིན་ནས་ལེན་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྤྱོད་པ་ཆོ་ག་དག་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དེས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཟས་ཟོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དག་འདིའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཉུང་བར་གྱུར་ན་དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་ཟས་ཉུང་བས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཡང་བར་འགྱུར། སྤོང་བ་བཟོད་པར་འགྱུར། བདག་གི་བཤང་གཅི་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་འགྱུར། བདག་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་ཆུང་བར་འགྱུར། བདག་གི་ལུས་ཡང་བ་དང་སེམས་ཡང་བར་འགྱུར། བདག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་བསོད
Chinese
应当行持。为何如此说呢？世尊，菩萨的行持没有其他的，就是使众生完全成熟。世尊，这就是菩萨的正法，如是宣说。如果不如是行持会有什么过失呢？回答说：那是不应执取的，如同被灰烬覆盖的火焰一般，轻蔑世间胜者的幼苗，焚烧众生于地狱等处，如先前所说。因为轻蔑彼者即是损害，因此胜者在律仪经中说：谁与众生相违，就应当努力断除。如《宝云经》中所说。如云：菩萨的正确修学是什么呢？菩萨无论在何处，都不会行持使众生厌烦之事，不在不适宜的地方行持，不在不适宜的时间说话。不是不知时间，不是不知地点，不是不知分寸。为了守护众生和圆满自己的菩提资粮，行为端正，言语柔和，不喜喧嚣，倾向寂静，面容和悦，如是宣说。因此，在《正法集经》中也说：守护众生即是守护戒律。以此方式，为了守护世间，不应与可疑的女子一同住在寂静之处等。如此，对于享用的水或水池，大小便、唾液、脓等污秽之物，无论寂静与否，为了守护天人和人类的心，都不应丢弃。《圣法念住经》中也说：如果偷偷地留下残余，将残余给予不吃残余的人，将会转生为饿鬼。同样，在菩萨别解脱经中也说：为了舍弃不信者，不应在人前嚼齿木，不应丢弃唾液。这种恭敬和谨慎的仪轨，不仅仅是针对梵行者而言，而是普遍适用。
English
It should be practiced. Why is that? World Honored One, there is no other practice for a Bodhisattva than to fully ripen sentient beings. World Honored One, this is the true Dharma of a Bodhisattva, as it is proclaimed. If one does not act in this way, what faults will there be? It is said: That is not to be grasped, like a fire covered by ashes, despising the seedlings of the world's victors, burning sentient beings in hells and so on, as previously stated. Because despising that very thing is harmful, therefore the Victorious One said in the Vinaya Sutra: Whoever is contrary to sentient beings, should strive to abandon it completely. As stated in the Jewel Cloud Sutra. As it says: What is the correct training of a Bodhisattva? A Bodhisattva, wherever he is, does not engage in actions that would cause sentient beings to be disgusted, does not act in inappropriate places, and does not speak at inappropriate times. He is not ignorant of time, not ignorant of place, not ignorant of measure. In order to protect sentient beings and to perfect his own accumulation of Bodhi, his conduct is upright, his speech is gentle, he does not like noise, he inclines towards solitude, and his countenance is joyful, as it is proclaimed. Therefore, in the Sutra of the Collection of True Dharma, it is also said: Protecting sentient beings is protecting the precepts. In this way, in order to protect the world, one should not live with suspicious women in secluded places and so on. Thus, for the water or ponds that are used, one should not discard urine, feces, saliva, pus, and other defilements, whether in a secluded place or not, in order to protect the minds of gods and humans. In the Holy Dharma Mindfulness Sutra, it is also said: If one secretly leaves leftovers and gives the leftovers to those who do not eat leftovers, one will be reborn as a hungry ghost. Similarly, in the Bodhisattva Pratimoksha Sutra, it is also said: In order to abandon the unbelievers, one should not chew toothpicks in front of people, and one should not discard saliva. This ritual of reverence and caution is not only for those who practice celibacy, but is universally applicable.
Chinese
应当观察。这部经中，为了显示在他们面前这样做会有非常严重的过失的恐惧，所以是为了行持与梵天相同的行为而宣说的。正如这部经中所说“不要发出大声音”的仪轨不是暂时的。如是，在梵天请问的经中也说：“应当像袋子一样”。同样，在别解脱经中，应当观察并消除使世间不信的行为。对此，首先，口中充满食物和发出声音，张着嘴吃东西，伸着腿坐着，双手不互相搓揉。同样，自己也要观察，通过看到和听到，要守护使世间不信的行为。第六品。舍弃使人不信的语言，是为了提醒和激发记忆。在圣者慧海请问的经中说：没有令人沮丧的语言，没有含糊不清的语言，没有杂乱无章的语言，没有煽动性的语言，没有责备的语言，没有贪欲的语言，没有庸俗的语言，没有不谨慎的语言，没有嗔恨的语言，没有争斗和辩论的语言，没有以获得来衡量的语言，没有改变的语言，没有不稳定的语言，没有虚假的语言，没有观看舞蹈表演的语言，没有诽谤的语言。如是说。在圣者如来秘密经中也说：寂静慧菩萨的语言不是贪婪、嗔恨、愚痴、烦恼、障碍、近障碍，不是赞美自己一方的语言，不是贬低他人一方的语言，不是贪恋自我赞美的语言，不是阻止他人赞美的语言，不是口中含着食物洗身体的语言，不说以傲慢表达的语言等等。在圣者十地经中也说：哪些令人不悦、使人心痛、使人痛苦、使自己和他人的相续变得恶劣的语言