Tibetan
ང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་མཁྱེན་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་བཅུ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཇི་མི་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་བཟོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བས་ན་བརྟན་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྟན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་ པར་ཐར་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེན་སྣང་བའི་མིག་གི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཐབས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གང་དུ་སྒོམ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒོམ་མོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ལམ་ལྔ་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་བཞིའོ། །མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དད་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཤེས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྤོང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་བ་ནི་འགོག་པའི་ངོ་བོའོ། །སྡུད་པ་ནི་ལམ་མོ། །བདེན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུ་ན། དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དུས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་གོ ། དུས་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དུས་ཚད་མེད་པས་ཚད་མེད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། ལམ་གང་དང་གང་ལ་གཙོར་བྱེད་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོར་བསྒོམ་མོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དགེ་བ་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བདེན་མོད་ཀྱི་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ་དེར་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་ལམ་མཐའ་དག་གཙོར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྤྱིར་བཤད་ནས། ད་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་རྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་གི་གནས་རྙེད་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་དགུ་བསྐྱང་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་ནི་རེས་སུ་གཏོགས་པའོ། །བསྐྱང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་མཐའ་དག་གོ །ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བཟོད་དང་མི་བཟོད་པ། །ཤེས་པར་དགའ་བས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཆོས་མིན་རིགས་པས་མིན་སྤྱོད་ཀྱང༌། །རྗེས་སུ་འཚོ་བས་ཕལ་ཆེར་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བས་རབ་སྣང་གཏུམ་པོ་ལ་ངོར་བསྟོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅེར་བུ་བདེན་སྨྲ་བ་ནི་ངོར་བསྟོད་པའི་ཁ་གསག་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་གཏུམ་པོའོ་ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་བོའོ་ཞེས་ངོར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བའི་ཚིག་ནི་གོང་གི་འབྲེལ་བའི་སྒྲས་དྲངས་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བྱེ་བའི་ངོ་བོ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། རང་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བག་མེད་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དངོས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན
Chinese
大我以及极其施舍的自性，先前所说的清净的蕴是什么呢？就是戒律等，戒律是别解脱戒等。等持是如幻术等。智慧是了知，三者都是指无漏。解脱是断除见道所断等的一切障碍。解脱智见是现证殊胜的智慧。慈等四者是无量。布施等是十波罗蜜多，调伏是调伏烦恼。如理防护是防护漏失。十善是不杀生等，是戒律的详细分类。对于痛苦毫不介意等三种是忍辱。不损害他人是决定，这二者是忍辱的详细分类。不间断是精进。不舍弃精进是稳固。因为心专注也是稳固，这三者是欢喜的差别。禅定是初禅等。解脱是观有色诸色等八种。等持是勇猛行等。入定是四禅定，以及四无色定，还有灭尽定。这四种是等持的详细分类。听闻是意识对境显现的眼根对境。智慧是善于辨别法。方便是善巧方便的摄持。由此可知也包括发愿、力量和智慧，这三者是智慧的详细分类。那么这六波罗蜜多在哪个道上修持呢？说是三十七菩提分法，修持四念住等四道的自性。那么如何修持四念住等呢？说是止观，止是心一境性。观是分别。第五道无学道则……
English
The great self and the nature of extreme giving, what is the previously mentioned pure aggregate? It is discipline, etc. Discipline is the Pratimoksha discipline, etc. Samadhi is like illusion, etc. Wisdom is knowledge, and all three refer to being without outflows. Liberation is the abandonment of all obscurations, such as those to be abandoned by seeing. The wisdom of liberation is the direct realization of extraordinary wisdom. The four, such as loving-kindness, are immeasurable. Giving, etc., are the ten paramitas. Taming is taming afflictions. Proper guarding is guarding against outflows. The ten virtues are non-killing, etc., which are detailed classifications of discipline. Not caring about suffering, etc., the three types are patience. Not harming others is certainty, and these two are detailed classifications of patience. Not interrupting is diligence. Not abandoning diligence is stability. Because the mind is focused, it is also stable, and these three are the distinctions of joy. Dhyana is the first dhyana, etc. Liberation is the eight, such as viewing forms in form. Samadhi is the heroic conduct, etc. Entering into absorption is the four dhyanas, as well as the four formless absorptions, and the cessation absorption. These four are detailed classifications of samadhi. Hearing is the object of the eye sense appearing to the mind consciousness. Wisdom is the skillful discrimination of dharmas. Means is the skillful means of upholding. From this, it can be understood that it also includes aspiration, power, and wisdom, and these three are detailed classifications of wisdom. So, on which path are these six paramitas practiced? It is said to be the thirty-seven factors of enlightenment, practicing the nature of the four paths, such as the four mindfulnesses. So, how are the four mindfulnesses, etc., practiced? It is said to be shamatha and vipassana, shamatha is one-pointedness of mind. Vipassana is discrimination. The fifth path, the path of no more learning, then...
Chinese
被称为十力，即知是处非处等十种。四无畏是指承诺断除烦恼等四事，有四种与法不合的诤论反驳。十八不共法是：身不共、语不共、意不共，以及事业和智慧的不共，即没有错乱等十八种。一切到彼岸是指所有功德都达到圆满，也就是所说的信力。神通是指知道神变等六种。明是指知道三种。不善是指三种痛苦。舍弃是集谛。善是灭谛的自性。积聚是道谛。真实是福德资粮。正确是智慧资粮。谨慎是用以成就这些功德之因的力量。如是广说之后，略摄而言，称为无量善业，即事物和时间。其中事物是指一切福德和智慧的资粮。 时间是三个无量劫。这样，由于事物和时间是无量的，所以才是无量的。另外，如果将之前所说的四种道的自性，作为修持顺应各方之法的方便，那么，在任何道上，以何者为主要，以集合的方式舍弃一切不善之法，称为从反面守护戒律。在加行道上，称为积聚善法，即进入的戒律。在见道上，称为从真实中产生，因为是缘于十六种智慧的缘故。在修道上，称为从真实性中产生，真实性是不颠倒的法性。称为“性”是因为要习惯于如所见之义的缘故。称为谨慎，是因为它是所有这些法的根本，所以应该完全结合。称为无量善业，也称为从百福中产生。这样，两种身是从两种资粮中产生，是这样认为的。那么，道的法不是说圣道八支吗？确实如此，但没有相违，因为那里说的是主要。
English
It is called the ten powers, which are the ten kinds such as knowing what is and is not. The four fearlessnesses refer to the four things such as promising to abandon afflictions, and there are four kinds of argumentative rebuttals that are not in accordance with the Dharma. The eighteen unshared qualities are: unshared body, unshared speech, unshared mind, and the unshared qualities of activities and wisdom, which are the eighteen kinds such as not having confusion. All perfections refer to the completion of all qualities, which is what is said to be the power of faith. Clairvoyance refers to knowing the six kinds of transformations and so on. Knowledge refers to knowing the three kinds. Non-virtue refers to the three kinds of suffering. Abandoning is the origin. Virtue is the nature of cessation. Accumulation is the path. Truth is the accumulation of merit. Correctness is the accumulation of wisdom. Mindfulness is the power of the cause for accomplishing these qualities. Having explained it in detail like this, to summarize, it is called immeasurable virtuous action, which is things and time. Among them, things refer to all accumulations of merit and wisdom. Time is three immeasurable eons. Thus, since things and time are immeasurable, it is immeasurable. Furthermore, if the nature of the four paths mentioned earlier is taken as a means of cultivating the Dharma in accordance with each direction, then on any path, whichever is the main one, abandoning all non-virtuous dharmas in a collective way is called guarding the precepts from the reverse side. On the path of joining, it is called accumulating virtuous dharmas, which is the precepts of entering. On the path of seeing, it is called arising from truth, because it is based on the sixteen kinds of wisdom. On the path of cultivation, it is called arising from reality itself, and reality is the non-inverted nature of Dharma. It is called "-ness" because it is to become accustomed to the meaning of what is seen. It is called mindfulness because it is the root of all these dharmas, so it should be completely combined. It is called immeasurable virtuous action, and it is also called arising from a hundred merits. Thus, the two bodies are said to arise from the two accumulations. Then, isn't it said that the Dharma of the path is the noble eightfold path? It is indeed so, but there is no contradiction, because it speaks of the main one there.
Chinese
总而言之，这里是将所有道路都作为重点。因此，要了解四圣谛，就会避免邪道。如是，在普遍讲述了在家人的修行后，现在将分别讲述获得自在地位者的修行。为了显示其中的正确修行，所以说“即使获得了自在的地位”。邪道是指不善等下面将要出现的那些。正确的修行是指八支道等。为了显示这一点，所以说了“致力于守护众生的法王”等。众生是指所属之人。守护是指用佛法来守护。所谓法王，是指一切与佛法相符的行为。有些人称之为法王，因为：无论忍耐与否，国王都乐于了解。即使行为不符合佛法和理性，大多数人也会因为依赖他而赞美他。他们说，这就像对凶猛的饶桑（Rab Snang）进行虚假的赞美一样。但那不是事实，因为赤裸的真语者也不是虚假赞美的奉承者。因为这部经本身就直接反驳说：“大王，你是凶猛的，你是愤怒的。”而且，快乐之语即使被先前的关联词所引导，也是不恰当的。提到“八”是因为它概括了分支的本质，详细来说，是因为类型的区分是无限的。那又是什么呢？是取决于他人的，和取决于自己的。取决于他人的是三种：对众生的痛苦行事，安住于快乐，以及随后的关联。对痛苦行事有两种：参与原因和直接对痛苦行事。参与痛苦的原因有两种：放逸和邪道。其中，就放逸而言，对于所属之人，称之为儿子的认知。就邪道而言，称之为病人的认知。就直接对痛苦行事而言，称之为慈悲的认知。就安住于快乐而言