Tibetan
དང༌། ཕྱལ་ཕྱོལ་དང༌། ཁྱད་ཁྱུད་དང༌། ཟེར་ཟེར་དང༌། ཁྲིབ་ཁྲིབ་དང༌། ཡ་གངས་དང༌། ཆོ་མ་དང༌། ཁྲམ་ཁྲིམ་དང༌། ནབ་ནུབ་དང༌། སང་སང་དང༌། བརྒྱུད་ཡས་དང༌། གཏང་ཡས་དང༌། བཀྲ་ཡར་དང༌། གསའ་ཡས་དང༌། མི་མཚུངས་དང༌། ལམ་ལུམ་དང༌། ཡམ་ཡོམ་དང༌། ཁྲལ་ཁྲུལ་དང༌། ཐད་ཐུད་དང༌། བསམ་ཕྱོད་དང༌། བྲང་བྲེང་དང༌། བགྲོད་ཡས་དང༌། བསྔོ་ཡས་དང༌། ཟང་ཡག་དང༌། འཕྲོ་བཀྱེ་དང༌། རྩེ་འཕྱོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འབྲུག་གཡོས་དང༌། སང་ཡལ་དང༌། མཐིང་ཡུག་དང༌། ཡིད་འཕྱོ་དང༌། ནབ་ནེབ་དང༌། ཁྲིག་ཐམས་དང༌། ཡལ་ཡལ་དང༌། བགྲང་ཡས་དང༌། ཐུག་ཡལ་དང༌། ཤང་ཤང་དང༌། ཡག་ཡག་དང༌། ཐམ་ཐིམ་དང༌། རློམ་བསྙལ་དང༌། གཞལ་འཕྱོ་དང༌། གཞལ་ཡལ་དང༌། གཞལ་མེད་ དང། གཞལ་འཁོར་དང༌། གཞལ་ཐིམ་དང༌། གར་གཞལ་དང༌། གཞལ་སངས་དང༌། གཞལ་ཐག་དང༌། གཞལ་ཕུལ་དང༌། གཞལ་གཞི་དང༌། འཕྱོ་འགྱུར་དང༌། ཉར་ཉེར་དང༌། ཕྱག་ཕྱིག་དང༌། ཟལ་ཟུལ་དང༌། སལ་སལ་དང༌། གཡོ་ལྡེག་དང༌། ཕན་ཕུན་དང༌། བརྣང་ཡ་དང༌། རེམ་འགྲོལ་དང༌། རྫི་ངད་དང༌། རྫི་རྡུལ་དང༌། ཕུན་ཡོལ་དང༌། ངད་ངད་དང༌། བགྲང་རྩི་དང༌། ཟབ་བགྲང་དང༌། དགའ་བརྐྱང་དང༌། གཞུང་མདའ་དང༌། འཁྲུལ་ཆད་དང༌། འོལ་ཕྱོད་དང༌། གདབ་ཡས་དང༌། གཅལ་ཡས་དང༌། བགྲང་ཡས་དང༌། བྱིམ་འཕྱོ་དང༌། ཡ་མེ་དང༌། བསྙལ་ཡས་དང༌། ལྡབ་ལྡེབ་དང། འབན་ཆད་དང༌། ཕང་ཕུང་དང༌། ཁྱེའུ་ཆང་དང༌། ཞུང་ཟུང་དང༌། མཆོག་ཡལ་དང༌། མཐའ་བརྟུལ་དང༌། ཡུན་འགྱངས་དང༌། བུན་ལོབ་དང༌། ལམ་ལོབ་དང༌། བསྙད་ཡས་དང༌། ལང་ལིང་དང༌། ལྗབ་ལྗིབ་དང༌། མི་བརྩལ་དང༌། འབྱམ་ཡས་དང༌། ང་འགྲང་དང༌། སྨོས་ཡས་དང༌། བཀྲ་ཆལ་དང༌། ལོ་རྒྱས་དང། འབུམ་རྡིབ་དང༌། གམ་གུམ་དང༌། ལ་ལོ་དང༌། བགྲང་འཕྱོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་གྲངས་བདུན་བསྣན་ན་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ནི་གྲངས་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཁུག་པའི་གནས་ནི་བཅུ་སྟེ། དཔག་ཡས་དང༌། ཡལ་ཕྱོང་དང༌། མུ་ཡལ་དང༌། བགྲང་ཡོལ་དང༌། མི་འཇལ་དང༌། བསམ་ཕྱོད་དང༌། མཐའ་འབྱམ་དང༌། དཔག་ཐག་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བགྲོད་འཕྱོས་ལ་བསྒྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྒྲེས་པའི་བར་དུ་བཅུ་བསྣན་པ་ནི་ཁུག་པའི་གནས་བཅུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་དང་སྤྱིར་སྡོམ་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་དམན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདྲེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་དཔེ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་མོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཀློག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ ཀློག་པ་ནི་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །འཛིན་པ་ནི་དོན་རྣམ་པར་སེམས་པའོ། །གུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེ་ས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིའོ། །གཞོལ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འབབ་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་འགྲོགས་པའོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཉན་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་དོན་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །འཆང་བ་ནི་གླེགས་བམ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། ཟང་ཟིང་གིས་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རབ་ཏུ་གུས་པས་མེ་ཏོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་གུས་པ་ཡིན་པས་མི་བརྙན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མི་སྤོང་བས་མོས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ཡང་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བཤད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ནི། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། །བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །མ་ལུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས། །ཞེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལྔ་ནི་མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་ནི། ས་བོན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། འབྲས་བུ་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ནི་ས་བོན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི
Chinese
以及，ཕྱལ་ཕྱོལ་，ཁྱད་ཁྱུད་，ཟེར་ཟེར་，ཁྲིབ་ཁྲིབ་，ཡ་གངས་，ཆོ་མ་，ཁྲམ་ཁྲིམ་，ནབ་ནུབ་，སང་སང་，བརྒྱུད་ཡས་，གཏང་ཡས་，བཀྲ་ཡར་，གསའ་ཡས་，མི་མཚུངས་，ལམ་ལུམ་，ཡམ་ཡོམ་，ཁྲལ་ཁྲུལ་，ཐད་ཐུད་，བསམ་ཕྱོད་，བྲང་བྲེང་，བགྲོད་ཡས་，བསྔོ་ཡས་，ཟང་ཡག་，འཕྲོ་བཀྱེ་，རྩེ་འཕྱོ་，ཡོན་ཏན་，འབྲུག་གཡོས་，སང་ཡལ་，མཐིང་ཡུག་，ཡིད་འཕྱོ་，ནབ་ནེབ་，ཁྲིག་ཐམས་，ཡལ་ཡལ་，བགྲང་ཡས་，ཐུག་ཡལ་，ཤང་ཤང་，ཡག་ཡག་，ཐམ་ཐིམ་，རློམ་བསྙལ་，གཞལ་འཕྱོ་，གཞལ་ཡལ་，གཞལ་མེད་ 以及，གཞལ་འཁོར་，གཞལ་ཐིམ་，གར་གཞལ་，གཞལ་སངས་，གཞལ་ཐག་，གཞལ་ཕུལ་，གཞལ་གཞི་，འཕྱོ་འགྱུར་，ཉར་ཉེར་，ཕྱག་ཕྱིག་，ཟལ་ཟུལ་，སལ་སལ་，གཡོ་ལྡེག་，ཕན་ཕུན་，བརྣང་ཡ་，རེམ་འགྲོལ་，རྫི་ངད་，རྫི་རྡུལ་，ཕུན་ཡོལ་，ངད་ངད་，བགྲང་རྩི་，ཟབ་བགྲང་，དགའ་བརྐྱང་，གཞུང་མདའ་，འཁྲུལ་ཆད་，འོལ་ཕྱོད་，གདབ་ཡས་，གཅལ་ཡས་，བགྲང་ཡས་，བྱིམ་འཕྱོ་，ཡ་མེ་，བསྙལ་ཡས་，ལྡབ་ལྡེབ་，འབན་ཆད་，ཕང་ཕུང་，ཁྱེའུ་ཆང་，ཞུང་ཟུང་，མཆོག་ཡལ་，མཐའ་བརྟུལ་，ཡུན་འགྱངས་，བུན་ལོབ་，ལམ་ལོབ་，བསྙད་ཡས་，ལང་ལིང་，ལྗབ་ལྗིབ་，མི་བརྩལ་，འབྱམ་ཡས་，ང་འགྲང་，སྨོས་ཡས་，བཀྲ་ཆལ་，ལོ་རྒྱས་，འབུམ་རྡིབ་，གམ་གུམ་，ལ་ལོ་，བགྲང་འཕྱོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་གྲངས་བདུན་བསྣན་ན་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་ནི་གྲངས་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །ཁུག་པའི་གནས་ནི་བཅུ་སྟེ། དཔག་ཡས་དང༌། ཡལ་ཕྱོང་དང༌། མུ་ཡལ་དང༌། བགྲང་ཡོལ་དང༌། མི་འཇལ་དང༌། བསམ་ཕྱོད་དང༌། མཐའ་འབྱམ་དང༌། དཔག་ཐག་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་བགྲོད་འཕྱོས་ལ་བསྒྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྒྲེས་པའི་བར་དུ་བཅུ་བསྣན་པ་ནི་ཁུག་པའི་གནས་བཅུ་སྟེ། ཉི་ཤུ་དང་སྤྱིར་སྡོམ་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ནི་མིང་གིས་བསྟན་པས་སོ། །དཔེ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁ་ཏ
English
And, phyal phyo, khyad khyud, zer zer, khrib khrib, ya gangs, cho ma, khram khrim, nab nub, sang sang, brgyud yas, gtang yas, bkra yar, gsa' yas, mi mtshungs, lam lum, yam yom, khral khrul, thad thud, bsam phyod, brang breng, bgrod yas, bsngo yas, zang yag, 'phro bkye, rtse 'phyo, yon tan, 'brug g.yos, sang yal, mthing yug, yid 'phyo, nab neb, khrig thams, yal yal, bgrang yas, thug yal, shang shang, yag yag, tham thim, rlom bsnyal, gzhal 'phyo, gzhal yal, gzhal med And, gzhal 'khor, gzhal thim, gar gzhal, gzhal sangs, gzhal thag, gzhal phul, gzhal gzhi, 'phyo 'gyur, nyar nyer, phyag phyig, zal zul, sal sal, g.yo ldeg, phan phun, brnang ya, rem 'grol, rdzi ngad, rdzi rdul, phun yol, ngad ngad, bgrang rtsi, zab bgrang, dga' brkyang, gzhung mda', 'khrul chad, 'ol phyod, gdab yas, gcal yas, bgrang yas, byim 'phyo, ya me, bsnyal yas, ldab ldeb, 'ban chad, phang phung, khye'u chang, zhung zung, mchog yal, mtha' brtul, yun 'gyangs, bun lob, lam lob, bsnyad yas, lang ling, ljab ljib, mi brtsal, 'byam yas, nga 'grang, smos yas, bkra chal, lo rgyas, 'bum rdib, gam gum, la lo, bgrang 'phyos te de'i steng du rtsa ba'i grangs bdun bsnan na brgya bcu drug ni grangs rkyang pa'i dbang du byas pas so. Khug pa'i gnas ni bcu ste. dpag yas dang, yal phyong dang, mu yal dang, bgrang yol dang, mi 'jal dang, bsam phyod dang, mtha' 'byam dang, dpag thag dang, brjod du med pa dang, brjod du med pa'i yang brjod du med pa ste. de'i steng du bgrod 'phyos la bsgres pa la sogs pa nas brjod du med pa bsgres pa'i bar du bcu bsnan pa ni khug pa'i gnas bcu ste. nyi shu dang spyir sdom na brgya sum cu rtsa drug tu ni ming gis bstan pas so. Dpe de nyid sbyar ba ni. de bzhin du zhes bya ba la sogs pa ste. thos pa'i dbang du byas pa ni kha ta
Chinese
作意，读诵，受持。以思惟为主的是，如理作意。观察是以智慧详细地辨别。完全通达是全部受持。其中，对于行为低劣和杂乱的行为，因此显示了两种例子。具有自性的种姓并且发起菩提心，因此是大乘者。因为思惟广大，所以是信解。因为加行广大，所以是读诵和完全受持。其中，读诵是经文的自性。受持是思惟意义。恭敬是心的差别。敬语是身和语的。倾注是信解。降临是一起修行。依靠是交往。寻求是听闻。受持是不使意义消失。执持是不舍弃经卷。这样通过修行来表示承事之后，以财物来表示承事是，以极大的恭敬用鲜花等来表示。菩萨行为的主要方面是恭敬他人，因此说了不轻蔑。六度是甚深和广大的。还有，世俗谛是甚深的，显示胜义谛的是广大的，有些人这样认为。不舍弃具有二谛的法，因此是信解。大乘的意义是智慧和慈悲。或者是六度。或者是甚深和广大的意义。圣者无著说了发菩提心等七种。圣者龙树说了六度和慈悲。入楞伽经中说：五法与自性，八识之自体，无我之二相，摄尽大乘义。其中，五法是名、相、分别、真如、正智。遍计所执、依他起、圆成实是自性。圣者弥勒说：种子与入行，修证与次第，以及果，是大乘，种姓是种子。入行是发菩提心。修证是
English
To make an effort, to read, and to uphold. To make thought the main thing is to apply the mind properly. Observation is to distinguish in detail with wisdom. To fully understand is to hold everything. Among these, two examples are shown because of engaging in inferior behavior and mixed behavior. Because one possesses the lineage of self-nature and generates bodhicitta, one is a Mahayanist. Because thought is vast, it is faith. Because practice is vast, it is reading and complete upholding. Among these, reading is the nature of the text. Upholding is thinking about the meaning. Respect is the distinction of the mind. Honorific language is of body and speech. Inclination is faith. Descent is practicing together. Reliance is association. Seeking is listening. Upholding is not letting the meaning disappear. Holding is not abandoning the scriptures. Having shown service through practice in this way, showing service with material things is to show it with great respect with flowers and so on. The main aspect of a Bodhisattva's conduct is respect for others, therefore it is said not to despise. The six perfections are profound and vast. Also, conventional truths are profound, and those that show ultimate truth are vast, some think. Not abandoning the Dharma that possesses the two truths is therefore faith. The meaning of Mahayana is wisdom and compassion. Or the six perfections. Or the meaning of profound and vast. The noble Asanga spoke of seven aspects, such as generating bodhicitta. The noble Nagarjuna spoke of the six perfections and compassion. From the Lankavatara Sutra: Five dharmas and self-nature, The very nature of the eight consciousnesses, The two aspects of selflessness, Completely gather the meaning of the Great Vehicle. Among these, the five dharmas are name, reason, concept, suchness, and correct wisdom. The completely imputed, the other-dependent, and the perfectly established are self-nature. The noble Maitreya said: Seeds and entry, cultivation and order, and fruits are the Great Vehicle, lineage is the seed. Entry is generating bodhicitta. Cultivation is