Tibetan
་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དད་པ་གང་གིས་དད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཤེས་པར་བྱ་དཀའ་བ། ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མིག་ཀྱང་མེད། མིག་འགག་པ་ཡང་མེད། རྣ་བ་ཡང་མེད། སྣ་ཡང་མེད། ལྕེ་ཡང་མེད། ལུས་ཀྱང་མེད། ཡིད་ཀྱང་མེད། ཡིད་འགག་པ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། མི་གནས་པ་ཡང་མེད། གྲགས་པ་ཡང་མེད། མ་གྲགས་པ་ཡང་མེད། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ ལྡན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དང་བ་དང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་བྱ་བ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མཁྱེན་པའམ་མི་གཟིགས་པའམ། མ་གསན་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་མ་མཛད་པའམ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཞེ་སྡང་སྤངས་པ། སྲིད་པ་མེད་པར་གྱུར་པ། གཏི་མུག་ལེགས་པར་བཅོམ་པ། ཤའི་སྤྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་སྣང་བར་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་པ། དོན་དམ་པ་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་འདི་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། མི་སྤོང་བ་དེ་ནི་དད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་གང་ཞེ་ན། དད་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ནི་དད་པའོ། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ལ་དད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་དད་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་དད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ། དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དད་པ་སྟེ། གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་འདི་ནི་དད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། དད་པའི་སྟོབས་འདི་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དད་པའི་སྟོབས་ནི་དད་པ་གང་གིས་ གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་དད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་གྱི་སྒྲ་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཐོས་པའོ། །གཞན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐོས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་མངོན་པར་དད་པ་འདི་ནི་དད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་མང་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་འདོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །དེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །དད་པ་ཅན་དེའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་དང་ཟད་པ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། ཡིད་ཆེས་ཤིང་བསྟེན་ཏེ་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོན་ཏོ། །སྣོད་དུ་རིག་ནས་ཟབ་མོའི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བའི་གཏམ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པའི་གཏམ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་དེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་མི་ཆགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར
Chinese
于圣者之前趋近，不做非分之事，如是说。又于《摧灭犹豫经》中说：信心乃一切善法之前导。于此，以何信心而生信耶？如是，如来具有无碍之智慧眼，彼所说法，难见、难知、甚深广大之教法。于彼，无眼，亦无眼之止息；无耳，无鼻，无舌，无身，无意，亦无意之止息；无住，亦无不住；无声，亦无无声。以具足六十支分之妙音所摄持之语，文字，语之业清净，心清净，身清净，示现种种颜色，如来无有不知、不见、不闻、不现前、未现证菩提者。如来之眼完全清净，具足一切眼，离贪，舍嗔，灭有，善摧愚痴，肉眼无量，顶髻不显现而显胜，音声深远，宣说胜义谛，以一切佛法而至无上。何者对此如是之佛法，具有证悟、信解、不舍弃，即是信心，如是说。出自《生起信心力经》。文殊，何为信心之力耶？以何信心而对一切佛法生起胜解、信乐、信解、不疑不惑，即是信心。对业及业之果报生起胜解。无浊乱乃对心之信心。对一切法之空性、无相、无愿、无作生起信心。对布施及布施之果报，持戒及持戒之果报，忍辱及忍辱之果报，精进及精进之果报，禅定及禅定之果报，智慧及智慧之果
English
Approaching the noble ones and not doing what is not to be done, thus it is said. Also, in the Sutra of Completely Destroying Doubt, it is said: Faith is the forerunner of all virtuous dharmas. In this, by what faith does one develop faith? Like this, the Tathagata possesses unobstructed wisdom vision. The dharma taught by him is difficult to see, difficult to know, and reveals profound and vast teachings. In that, there is no eye, nor cessation of the eye; no ear, no nose, no tongue, no body, no mind, nor cessation of the mind; no abiding, nor non-abiding; no sound, nor non-sound. With words held by the melodious voice possessing sixty qualities, letters, the action of speech is completely pure, the mind is completely clear, the body is completely active, showing various colors, the Tathagata has no unknowing, unseeing, unheard, unmanifested, or unenlightened state. The eyes of the Tathagata are completely pure, possessing all eyes, free from attachment, abandoning hatred, becoming without existence, well destroying ignorance, the physical eyes are immeasurable, the crown of the head is invisibly supremely elevated, the sound is profound, proclaiming the ultimate truth, becoming unsurpassed by all the Buddha's dharmas. Whoever has realization, faith, and does not abandon such Buddha's dharmas, that is faith, thus it is said. It comes from the Sutra of Generating the Power of Faith. Manjushri, what is the power of faith? By what faith does one generate complete faith, admiration, belief, without doubt or hesitation in all the Buddha's dharmas, that is faith. To have complete faith in actions and the ripening of actions. Without turbidity is faith in the mind. To have faith in the emptiness of all dharmas, signlessness, wishlessness, and non-action. To have faith in generosity and the fruit of generosity, discipline and the fruit of discipline, patience and the fruit of patience, diligence and the fruit of diligence, meditation and the fruit of meditation, wisdom and the fruit of wisdom.
Chinese
如是说。又，彼（经）中说，信的相是信，即凡是对大乘的信乐，这称为信力。凡是无贪、通达、信的根、信力，这称为信。此外，信力是信，以何信 信于他音。菩萨的他音是什么呢？即凡是从他处听闻使（他人）如实受持菩提心。从他处听闻菩萨的行、菩提心、意乐、加行、波罗蜜多、方便善巧、摄事、佛法、菩萨法，即听闻他音后生起胜解，这称为信。菩萨藏中也说：舍利子，在此，菩萨以增上意乐发起菩提心，这就是信。信增上，欲见圣者，欲听闻正法。他对业和业果生起胜解。他舍弃不善的十业道，如实受持善的十业道而住。有信者听闻许多正行、正入的沙门和婆罗门，勤于听闻，勤于如理作意，超越疑惑，又了知生起、坏灭、圆满的佛和菩萨以及佛的声闻是善知识后，信奉承事而令欢喜。那些善知识也为他宣说业和业果。认识到是法器后，说甚深之语，即空性、无相、无愿、无作、无生、无灭之语，以及无我、无情、无命、无人之语，还有缘起之语。听闻后也不生疑惑，对一切法无贪而入。对蕴、界、处也不贪执。一切法自性空。
English
Thus it is said. Moreover, it is stated in that (sutra): The characteristic of faith is faith, that is, whatever is devotion to the Mahayana, this is called the power of faith. Whatever is without attachment, comprehension, the faculty of faith, and the power of faith, this is called faith. Furthermore, the power of faith is faith, by which faith Faith in the voice of others. What is the voice of others of a Bodhisattva? It is hearing from others that which causes (others) to truly take hold of the mind of enlightenment. Hearing from others the conduct of a Bodhisattva, the mind of enlightenment, intention, application, perfections, skillful means, the objects of gathering, the Dharma of the Buddha, and the Dharma of the Bodhisattva, that is, after hearing the voice of others, generating manifest faith, this is called faith. Also in the Bodhisattva Pitaka it is said: Shariputra, here, a Bodhisattva generates the mind of enlightenment with superior intention, and that is faith. Faith increases, desiring to see the noble ones, desiring to hear the true Dharma. He generates manifest faith in actions and the ripening of actions. He abandons the paths of the ten non-virtuous actions and dwells, properly taking hold of the paths of the ten virtuous actions. That faithful one hears much about the properly gone and properly entered ascetics and Brahmins, strives in hearing, strives greatly in proper attention, transcends doubt, and also knows that the Buddhas, Bodhisattvas, and Shravakas of the Buddhas who arise, decay, and are complete are virtuous friends. Having faith, he attends to them and makes them happy. Those virtuous friends also show him actions and the ripening of actions. Recognizing him as a vessel, they speak profound words, such as emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, unborn, and unarisen words, as well as words of no self, no sentient being, no life, and no person, and also speak of dependent origination. Having heard, he does not doubt and enters into all dharmas without attachment. He is not attached to aggregates, elements, and sources. All dharmas are empty by nature.