Tibetan
བོན་མེད་ན་མྱུ་གུ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། དེ་ལྟར་རྩོམ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྫས་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣང་བ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་གཟུགས་ཅན་ མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་པས་མེད་དོ། །ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་དོ། །ཡོད་ན་ནི་ད་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་བའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྟག་དཀའ་བ་ནི་བརྩལ་ན་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མས་བརྟག་མེ་བཟོད་དེ་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་སྐྱེས་བས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་རང་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་སམ། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་མཚོན་དང་འདྲ་སྟེ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ནི། །གཏན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །སེམས་མ་རྙེད་ཅིང་ཆོས་མཁྱེན་པ། །དམིགས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་བཀག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ
Chinese
若无种子则如苗芽枯萎。又是，因此没有造作者，以“物等显现”之语作了阐释。极明显现也不存在。如是说，显现是相，是束缚之因，故不生相，是此之义。现在，为了显示心的相不可得，故说了“非色”。其中，能起作用是刹那，故当分析刹那之分。其中，过去是事物已灭故不存在。若存在，则会变成现在。未来是事物未生故不存在。若存在，则如现在一样不会变成未来。因此，说了“现在的心极难观察”。难观察是因努力也无所见。离颜色和形状是离蓝色和黄色等，以及长和短等。离一和多是因一和多不可观察，如其他处所说。未生是因有和无未生。自性光明是自不分别，离垢染是自性光明。说了“等”是因远离四句生，或自和他和二者，以及无因等生，且真实而言是超越有无之边，如幻象。所谓“以理之剑”是理本身如剑，能斩断和摧毁。在《智慧光明庄严》中也说：“诸佛何时亦，恒时诸法皆，未得心且知法，无缘者我敬礼赞。”如是说。以未成立而了知是以结合之识。如是，所谓二者在任何体性上也不成立，是以定来显示。二者是色和非色。未成立是胜义中未成立，是遮止他人的分别。所谓个别分别之智慧本身也不成立，是遮止自性的分别。智慧是事物的差别，若事物未成立，则智慧本身也不成立。
English
Without the seed, it is like a sprout withering. Moreover, because there is no creator, it is explained by the words "objects and so on appear." There is also no very clear appearance. As it is said, appearance is a sign, it is the cause of bondage, so no sign arises, this is the meaning. Now, to show that the sign of the mind is not perceived, it is said to be "non-form." Among them, the ability to function is momentary, so the moment should be divided. Among them, the past is non-existent because the thing has perished. If it exists, it will become the present. The future is non-existent because the thing has not been born. If it exists, it will not become the future as it is now. Therefore, it is said that "the present mind is very difficult to examine." Difficult to examine is because there is nothing to be seen even if you try. Being free from color and shape is being free from blue and yellow, etc., and long and short, etc. Being free from one and many is because one and many cannot be observed, as said elsewhere. Unborn is because existence and non-existence are unborn. Self-nature is clear light because it does not discriminate itself, and being free from defilement is self-nature clear light. Saying "etc." is because it is free from the four extremes of birth, or self, other, and both, and causelessness, etc., and in reality, it transcends the extremes of existence and non-existence, like an illusion. The so-called "sword of reason" is that reason itself is like a sword, which can cut off and destroy. In the Ornament of Wisdom Light, it is also said: "The Buddhas never, always all dharmas, have not attained the mind and know the dharma, I salute and praise the objectless." It is said so. Knowing that it is not established is through the knowledge of combination. Thus, the so-called two are not established in any nature, which is shown by samadhi. The two are form and non-form. Not established means not established in the ultimate sense, which is to prevent the discrimination of others. The so-called wisdom of individual discrimination itself is also not established, which is to prevent the discrimination of self-nature. Wisdom is the difference of things, if things are not established, then wisdom itself is also not established.
Tibetan
། ཤིང་མ་གྲུབ་ན་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཡང་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ། །བསྲེག་བྱ་ཚིག་ནས་མི་གནས་ལྟར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གོང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །སེམས་ནི་དེ་ལྟར་བཀག་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསལ། །ཞེས་པའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་དྲུད་པ་ལས། མེ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེ་དང་འདྲ་ལ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀུན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཡི་བུད་ཤིང་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་དག་ཇི་བཞིན་རྣམ་འབྱེད་པའི། །མེ་ཡིས་བསྲེགས་ན་ཉེ་ཞིར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་མེ་དག་ཏུ། །མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་བསྲེག་པས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དགའ་བ་དང་གདུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། །དེ་ཚེ་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །གནས་པ་བརྟེན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཅིག་པ་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱིང་བ་ནི་ནང་དུ་རྨུགས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །སྩོགས་པས་ནི་མཚན་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་དེར་རོ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ པའི། གཟུགས་སྡུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དགྲའམ་ཆོམ་རྐུན་དང་འདྲ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནོར་འཕྲོགས་པས་དགྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་དེ་དག་སྤང་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་འགྲོ་བ། །
Chinese
如果树木没有形成，就像遮挡沙巴等一样。 那就像要烧的东西被燃烧的火烧掉一样，要烧的东西烧完后就不存在一样。就像这样，又如前面以总结的方式所说，如果心没有形成，那么从心所生的也无法形成，就像太阳和光芒一样。因为心是那样被遮挡的缘故，从心所生的也都被排除。这是那个意思。 例如，从两木摩擦中，以火产生的因缘等，是从教证的角度来解释的。分别的智慧就像火，一切分别念就像木柴一样被宣说，如经中所说： 轮回诸法皆是识， 火之薪柴应如是， 如是如实善分别， 若以火焚转寂灭。 以及“于分别智之火中，焚烧一切非善之分别念”等语。 所谓自相和共相，共相就是空性和无我等。自相就是喜悦和痛苦等。那个智慧就是等持的智慧本身。没有显现就是远离了自和他者的分别念。那也如： 何时能知与所知， 自性不复随可见， 尔时相状不生故， 安住依持不生起。 也用这个来表示。光明就是自性清净的缘故。离边就是远离了常断等。什么也没有成立就是没有成立为一和多等任何事物。沉没和掉举等一切都是三摩地的过患，其中沉没就是内心昏沉，掉举就是心散乱，等等也包括其他的相状。在那个时候，就是在等持的那个时候。什么也不执著就是远离了能取和所取的分别念的缘故。舍弃一切忆念和作意，就是舍弃了缘于过去和未来的分别念，舍弃了形象、声音等。 分别念的敌人或者盗贼的敌人，或者像盗贼一样，因为抢夺等持的财物所以是敌人，因此要用正知的守卫来舍弃它们。那也如经中所说： 心之狂象若放纵，
English
If the tree is not formed, it is like blocking Shapa and others. That is like the fire that burns what is to be burned, and what is to be burned does not remain after being burned. Like that, and again, as stated above in a summarized way, if the mind is not formed, then what arises from the mind cannot be formed either, just like the sun and its rays. Because the mind is thus blocked, what arises from the mind is also eliminated. That is the meaning. For example, from the rubbing of two pieces of wood, the cause of fire arising, etc., is explained from the perspective of scriptural authority. Discriminating wisdom is like fire, and all thoughts are said to be like firewood, as it is said in the scriptures: All phenomena of samsara are consciousness, Should be considered as firewood for fire, Thus, truly and well discriminate, If burned by fire, it turns to peace. And "In the fire of discriminating wisdom, burning all non-virtuous thoughts," etc. What is called self-characteristic and general characteristic, the general characteristic is emptiness and selflessness, etc. The self-characteristic is joy and suffering, etc. That wisdom itself is the wisdom of equipoise itself. Absence of appearance is being free from the thoughts of self and other. That is also like: When the knower and the known, Their own nature is no longer seen, Then, because signs do not arise, Abiding in reliance does not arise. This is also shown by this. Luminosity is because of being naturally pure. Freedom from extremes is being free from permanence, annihilation, etc. Not being established in anything is not being established as one or many, or anything else. Sinking and excitement, etc., are all faults of samadhi, among which sinking is inner dullness, and excitement is mental distraction, etc., which also include other signs. At that time, that is, at the time of equipoise. Not grasping at anything is because of being free from the thoughts of grasper and grasped. Abandoning all memory and attention is abandoning thoughts focused on the past and future, abandoning forms, sounds, etc. The enemy of discrimination, or the enemy of thieves, or like thieves, because they steal the wealth of samadhi, they are enemies, therefore, they should be abandoned by the guard of mindfulness. That is also as it is said in the scriptures: The wild elephant of the mind, if let loose,