Tibetan
་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ལུས་པའི་དོན་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །ངོར་བྱས་པ་ནི་ཞེན་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང༌། གང་དག་རྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པ། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོགས། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་སྟེ། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། རིགས་པས་བརྟགས་ན་བདེན་མ་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བདེན་པ་སྟེ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །བདེན་དང་མི་བདེན་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བས་སམ་འབྲས་བུ་དམ་པ་འབྱིན་པས་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱས་པས་དམ་པ་སྟེ། དེས་བརྟགས་ན་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སླུ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མ་ལས་རང་བཞིན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དོན་གྱིས་གོ །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་དང༌། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང༌། གང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །དུ་མས་དུ་མ་བྱེད་མ་ཡིན། །གཅིག་གིས་དུ་མའི་དངོས་མི་བྱེད། །གཅིག་གིས་གཅིག་བྱེད་པ་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་ཏུ་ནི་གཅིག་པ་དང༌། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཆ་གཅིག་ཙམ་མོ། །རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཤེགས་ཤིང་བསལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཏེ། ཆ་བཅུ་དྲུག་གམ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་བརྟགས་པས་སོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཆད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སློབ་པའི་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་བྱས་ནས་སྒོམ་པ་ནི། དེ་ཡང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མན་ངག་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལ། བསྒོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང༌། རྗེས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་པའོ། །རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྟག་པའོ། །གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆ་དུ་མར་དམིགས་པས་ཆ་མེད་པའི་གཅིག་པུ་མི་འགྲུབ་བོ། །གཅིག་པུ་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུ་མ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ས་
Chinese
教导说，以如是的方式学习。其中，世俗谛是错乱的意识，对真如的意义造成障碍，正如其他地方所说的那样。一切法是无余的意思，很容易理解。只见此岸是指没有见到真谛的人。执着是指与执念的思维相结合。因果等是指蕴、界、处等。如何显现是指未经观察时令人愉悦，是指显现而无自性的意义。对此，《入中论》中说：“何者依缘而生诸事物，如水中月影，非真亦非虚，彼等所欲不被夺。”这也说明了，真谛是指具有作用能力才是真，以及仅仅显现才是真，是指经过观察和分析也无法成立为真。对此，《入中论》中说：“若以理智分析则非真，除此之外才是真，因此同一事物上，真与非真如何相违？”这也说明了。胜义是指真正的智慧，对于真正的意义不欺骗，或者因为产生殊胜的果实才是殊胜，因为努力追求意义才是殊胜，以其观察则任何事物都无法成立。世俗谛中如何显现是指外在和内在的事物。大理是指理是指在论证所要证明的事物时不欺骗，如果从名言的量中存在自性关联，则自然会明白。这也说明了。大是指相对于烟等名言的理而言是大，那些对于名言的意义是不欺骗的。在此，对于真正的意义是不欺骗的，并且摧毁一切事物的差别，平息一切恶见的邪魔，阻止一切戏论的边，因此是大。因此，《中观根本慧论》中说：“诸佛之空性，能除一切见。”这也说了。以等是指四种方式，即“何者依缘而生，不灭亦不生”以及“非自生，非他生，非共生，非无因生。任何事物在任何地方，都从未有过产生。”以及“以多体事物
English
It teaches to learn in such a way. Among them, conventional truth is the consciousness of delusion, which obscures the meaning of suchness, as explained elsewhere. All dharmas mean without remainder, which is easy to understand. Seeing only this shore refers to those who have not seen the truth. Attachment refers to being combined with the thought of clinging. Cause and effect, etc., refer to the aggregates, elements, and sources, etc. How it appears is pleasing when not examined, which means appearing without inherent existence. Regarding this, it is said in the Madhyamakavatara: "Those things that arise dependently, like the moon in water, are neither true nor false, and their desires are not taken away." This also explains that truth is true only when it has the ability to function, and that mere appearance is true, which means that it cannot be established as true even after examination and analysis. Regarding this, it is said in the Madhyamakavatara: "If analyzed by reason, it is not true; other than that, it is true; therefore, how can truth and untruth contradict each other in the same thing?" This also explains. Ultimate truth refers to true wisdom, which does not deceive regarding the true meaning, or is supreme because it produces supreme fruits, and is supreme because it strives for meaning. When examined by it, nothing can be established. How it appears in conventional truth refers to external and internal things. Great reason refers to reason, which does not deceive in proving what is to be proven. If there is a natural connection from the measure of terms, it will naturally be understood. This also explains. Great means great in relation to the reason of terms such as smoke, and those do not deceive regarding the meaning of terms. Here, it does not deceive regarding the true meaning, and it destroys all distinctions of things, pacifies all demons of evil views, and prevents all extremes of elaboration, therefore it is great. Therefore, it is said in the Fundamental Wisdom of the Middle Way: "The emptiness of all Buddhas removes all views." This also says. By etc. refers to four ways, namely, "Whatever arises dependently, is neither extinguished nor born" and "Not self-born, not other-born, not both-born, not causeless-born. No thing, anywhere, has ever been produced." and "With many things
Chinese
不作一。众多不作众多。一不作众多的事物。一也不作一。如是说。我与他所说的这些事物，真实地远离一与众多的自性，没有自性，如影像。如是说，只是加行的一部分。广说如其他地方所说。逝去和破除是通过方分的区分，通过十六分或十分等的观察。将头发尖劈成一百份的程度，是非常微细的分割。通达是指通过听闻和思维的智慧，将一切法学习为二谛之理。这也显示了学习的 先导是听闻和思维的智慧。听闻和思维之后是修习。也就是，多闻住于森林中，青春逝去者的住所安乐。如是说。以及，先遣真实求知。如是说也显示了。现在将要显示口诀修习的次第。口诀是上面所说的，修习是加行、正行和后行三种。在舒适的座位上，以跏趺坐而坐，如是说，显示了三摩地的加行。不舍弃一切有情的心，以及以无量的大精进成办大菩提的心。暂时事物有两种，如是说是观察。有色和无色是互相舍弃而住的体性的相违，因此遍及一切事物，从而遣除第三蕴。其中，有色吗？如是说，显示了色不成立。也就是，认为是因和果。其中，因是四大种的极微，而它也因为观察为众多分而不能成立无分的唯一。如果唯一不成立，众多本身也不成立，因为众多是一等的体性。这样，除了一个和多个之外，其他的蕴也不能成立。除了一个和多个之外，具有其他相的，事物不可能，因为这两者是互相舍弃而住的。如所说的那样。这样，如果极微不成立，那么果的色也不成立。地
English
It does not make one. Many do not make many. One does not make many things. One also does not make one. Thus it is said. These things spoken of as self and other, truly are devoid of the nature of one and many, without self-nature, like reflections. Thus it is said, it is just a part of the preliminary practice. The detailed explanation is as it is explained elsewhere. Going away and refuting is through the division of directional parts, through the examination of sixteen parts or ten parts, etc. The measure of splitting the tip of a hair into a hundred parts is an extremely subtle division. Understanding means that through the wisdom of hearing and thinking, all dharmas should be learned as the principle of the two truths. This also shows that the preliminary of learning is the wisdom of hearing and thinking. After hearing and thinking is meditation. That is, those who have heard much dwell in the forest, the abode of those whose youth has passed is comfortable. Thus it is said. And, having sent forth the search for true knowledge first. Thus it is also shown. Now I will show the order of practicing the oral instructions. The oral instructions are what was said above, and the practice is of three kinds: preliminary practice, main practice, and subsequent practice. Sitting comfortably on a seat in the lotus position, as it is said, shows the preliminary practice of samadhi. The mind of not abandoning all sentient beings, and the mind of accomplishing great bodhi with immeasurable great diligence. For the time being, things are of two kinds, as it is said, it is observation. Form and formless are contradictory in nature, dwelling by mutually abandoning each other, therefore they pervade all things, thereby eliminating the third aggregate. Among them, is it form? As it is said, it shows that form is not established. That is, it is considered as cause and effect. Among them, the cause is the subtle particles of the four great elements, and it also cannot establish the indivisible oneness because it is observed as many parts. If the one does not exist, then the many themselves do not exist, because the many are the nature of one, etc. In this way, other aggregates cannot be established apart from one and many. Apart from one and many, having other aspects, things are impossible, because these two dwell by mutually abandoning each other. Like what was said. In this way, if the subtle particles are not established, then the form of the result is also not established. Earth