Tibetan
ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མཁས་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པར་ཡུན་རིང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་གང་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་གནས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་གི །རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མ་ཐོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྟུང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ནི་རྒ་ཤི་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་ རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་གྱི། རླུང་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀ་དང་འདྲ་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མི་མཐོང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མི་གསལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་གཞན་དག་གིས་མི་ཕྱེད་དེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་སྟོབས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་ གིས་ནི་རི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གིས་བདེ་བར་མྱུར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ལ་ཇེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་མེད་པར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྙེད་སླ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་བཟང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་ས་ཡིན་པས་ས་བཟང་བ་དང༌། གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་གྲོགས་བཟང་བ་དང༌། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་མ་གང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ལྡན་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོའམ་མང་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ངན་དོན་ཙམ་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་ཧ་ཅང་སྨོས་འདྲིན་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། སྨན་བྱེད་པ་སྐར་མ་རྩི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་
Chinese
如律部所说之仪轨，安住于菩萨戒者，应从善知识处生起心。如是生起世俗菩提心后，应为生起胜义菩提心而努力。彼胜义菩提心者，乃是超越世间，远离一切戏论，极为明亮，胜义之行境，无垢，不动摇，如无风之灯焰般不动摇。彼之成就，乃是恒常恭敬，长久串习止观瑜伽而转变。如圣解深密经所说：慈氏，无论声闻众，菩萨众，或如来众之一切世间与出世间之善法，皆应知是止观之果。如是说。以彼二者摄持一切三摩地之故，一切瑜伽士应于一切时中，必定修习止观。如圣解深密经彼经中，世尊如是说：我所说之声闻众，菩萨众，如来众之种种三摩地，皆应知为止观所摄。如是说。仅修习止住，瑜伽士不能舍弃烦恼障，仅能暂时压伏烦恼，因未生起智慧之光明，故不能彻底摧毁随眠，故不能彻底摧毁随眠。是故，圣解深密经彼经中说：奢摩他能调伏烦恼，智慧能彻底摧毁随眠。如是宣说。圣三摩地王经中亦云：彼三摩地虽修习，然彼恒常不坏分别念，彼乃烦恼之田，极度扰动，此胜行如是修三摩地。若于法上各别了知无我，若各别观察彼，若修习之，彼
English
According to the ritual described in the Vinaya section, one who abides in the Bodhisattva vows should generate the mind from a learned spiritual friend. Having thus generated the conventional Bodhicitta, one should strive to generate the ultimate Bodhicitta. That ultimate Bodhicitta is transcendent of the world, free from all elaborations, extremely clear, the object of ultimate reality, immaculate, unwavering, like the flame of a lamp in the absence of wind. Its accomplishment comes from constantly revering and long-term familiarization with the yoga of Śamatha and Vipaśyanā. As it is said in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra: Maitreya, all the virtuous dharmas of the Śrāvakas, Bodhisattvas, or Tathāgatas, both worldly and transworldly, should be understood as the fruit of Śamatha and Vipaśyanā. Thus it is said. Because these two encompass all Samādhis, all yogis should at all times definitely cultivate Śamatha and Vipaśyanā. As it is said in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra itself, the Blessed One said: All the various Samādhis that I have taught of the Śrāvakas, Bodhisattvas, and Tathāgatas should be understood as being encompassed by Śamatha and Vipaśyanā. Thus it is said. By merely cultivating Śamatha alone, yogis do not abandon the obscurations. It only temporarily suppresses the afflictions. Because the light of wisdom has not arisen, the latent tendencies cannot be completely destroyed, and therefore the latent tendencies will not be completely destroyed. Therefore, in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra itself, it is said: Samatha subdues the afflictions, while wisdom completely destroys the latent tendencies. Thus it was declared. Also, in the Holy Samādhirāja Sūtra: Although that Samādhi is cultivated, it does not always destroy conceptual thought. It is a field for afflictions, extremely disturbed. This superior practice is like cultivating Samādhi. If one individually understands selflessness in the dharmas, if one individually examines that, if one cultivates it, that
Chinese
思维灭尽获得果，其他因缘不能寂。如是说。菩萨藏中也说：若有未闻菩萨藏之法类，未闻圣者调伏法，仅以等持为满足者，乃因我慢而堕入增上慢，不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱中解脱，不能从六道轮回中解脱，也不能从痛苦蕴中解脱。如来考虑到这一点，便如此说：听闻随顺他人之语，能从老死中解脱。如是说。因此，欲求断除一切障碍，生起完全清净之智慧，应安住于寂止，修习胜观。 如是说。圣者宝积经中也说：安住于戒律，获得等持。获得等持后，修习智慧。以智慧能获得完全清净之智慧。以完全清净之智慧，能圆满具足戒律。如是说。圣者大乘信力入印经中也说：种姓之子，若不亲近智慧，则菩萨众如何能对大乘生起信心，我对大乘如何生起信心，我不说。种姓之子，以此等类，菩萨众对大乘生起信心，无论如何，所有这些都应知是从不散乱之心，如理作意义与法而生。如是说。仅有远离寂止之胜观，瑜伽士之心将散乱于诸境，如风中之灯，不能安住。因此，智慧之光明不能极度显现。因此，应如二者般依止。因此，圣者大般涅槃经中也说：声闻众不能见如来之种姓。
English
Thinking of cessation is the cause for attaining the fruit. Other causes cannot bring about peace. Thus it is said. Also, in the Bodhisattva Pitaka, it is said: Those who have not heard the categories of teachings of the Bodhisattva Pitaka, who have not heard the Vinaya of the Noble Ones, and who are content with mere samadhi, fall into arrogance due to pride. They are not liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and turmoil. They are not liberated from the cycle of the six realms. They are not liberated from the aggregates of suffering. Considering this, the Tathagata said: Hearing what accords with others will lead to liberation from old age and death. Thus it is said. Therefore, wishing to abandon all obscurations and generate completely pure wisdom, one should abide in tranquility and cultivate insight. Thus it is said. In the Noble Jewel Heap Sutra, it is also said: Abiding in morality, one attains samadhi. Having attained samadhi, one cultivates wisdom. Through wisdom, one obtains completely pure wisdom. Through completely pure wisdom, morality is perfectly fulfilled. Thus it is said. In the Sutra on Cultivating Faith in the Great Vehicle, it is also said: Son of good family, if one does not draw near to wisdom, I do not say how Bodhisattvas can have faith in the Great Vehicle, or how I can have faith in the Great Vehicle. Son of good family, in this way, whatever faith Bodhisattvas have in the Great Vehicle, all of that should be known to arise from a non-distracted mind, properly contemplating the meaning and the Dharma. Thus it is said. Insight alone, without tranquility, will cause the yogi's mind to be distracted by objects, and it will not remain stable like a lamp in the wind. Therefore, the light of wisdom will not appear very clearly. Therefore, one should rely on both equally. Therefore, in the Noble Great Nirvana Sutra, it is also said: The Shravakas do not see the lineage of the Tathagata.
Chinese
因为专注的成分多，智慧少的缘故。菩萨们虽然能见到，但不清晰，因为智慧的成分多，专注少的缘故。如来能见到一切，因为具有止观平等。如是宣说。以止的力量，如蜡烛不被风所动一样，分别念的风不能动摇心。以观的力量，断除了所有恶见的污垢，他人无法破坏。如《月灯经》中所说：以止的力量，变得不动摇。以观的力量，变得如山一般。就像这样说的。因此，要在二者上修习瑜伽。首先，瑜伽士依靠什么能迅速安乐地成就止观呢？就是要依止止观的顺缘。什么是止的顺缘呢？住在适宜的地方，少欲，知足，完全舍弃众多事务，戒律清净，完全舍弃欲望等分别念。其中，要知道具足五种功德的地方是适宜的地方：因为容易获得衣服和食物等，容易获得；因为没有不驯服的人和敌人等居住，住所好；因为是无病的土地，土地好；因为朋友是具有戒律、见解相同的人，朋友好；因为白天没有很多人充满，夜晚声音小，所以很好地具备。什么是少欲呢？不特别贪执好的或多的法衣等。什么是知足呢？对于获得少许粗劣的法衣等，总是知足。什么是完全舍弃众多事务呢？完全舍弃鱼贩等恶业，以及完全舍弃在家和出家人过度交谈，以及完全舍弃行医、占星等。什么是戒律清净呢？对于两种律仪，自性罪和
English
Because the component of concentration is large and wisdom is small. Bodhisattvas can see, but it is not clear, because the component of wisdom is large and concentration is small. The Tathagata sees everything, because he possesses equal quiescence and insight. Thus it was said. By the power of quiescence, just as a candle is not moved by the wind, the winds of discursive thoughts cannot shake the mind. By the power of insight, all the stains of evil views are abandoned, so others cannot destroy it. As it is said in the "Moon Lamp Sutra": By the power of quiescence, it becomes unmoving. By insight, it becomes like a mountain. It is like that which was said. Therefore, one should abide having practiced yoga in both. First, how can a yogi quickly and easily accomplish quiescence and insight? One should rely on the conducive conditions for quiescence and insight. What are the conducive conditions for quiescence? Dwelling in a suitable place, having few desires, being content, completely abandoning many activities, having pure morality, and completely abandoning desires and other discursive thoughts. Among these, one should know that a place with five qualities is a suitable place: because it is easy to obtain clothes and food, it is easy to obtain; because unruly people and enemies do not dwell there, the dwelling is good; because it is a land without disease, the land is good; because friends are those who possess morality and have the same view, the friends are good; because it is not filled with many people during the day and the sound is small at night, it is well-endowed. What is having few desires? Not being particularly attached to good or many Dharma robes, etc. What is contentment? Always being content with obtaining a small amount of coarse Dharma robes, etc. What is completely abandoning many activities? Completely abandoning evil deeds such as fishmongering, and completely abandoning excessive conversation between householders and renunciates, and completely abandoning practicing medicine, astrology, etc. What is pure morality? For both sets of vows, both naturally sinful and