Tibetan
ཡང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེ་ན། མངོན་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ ལས། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསེར། །གསེར་གྱི་དབྱིབས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །བརྩལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་བཅས་པ་ཡང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི།། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་རིག་པ་འདུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས། གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འདི་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་དག་གིས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཡེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་བསྒོམ་པའི་དོན་འདི་ནི། དེ་ལྟར་མདོ་མང་པོའི་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། མཁས་པ་དག་གི་མན་ངག་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་རྫུ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བ་གང་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ། །གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱང་མི་གཡོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་གྱིས་དཀྲུགས་པ་ཡི། །མི་བཟད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་མཛད་པའི་ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་འཚལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་པའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང༌། མཐའ་གཉིས་དང་མཚན་མ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་གསུངས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གསུངས་ ཏེ། ཤིང་ཐན་ཝ་གའི་མདོ་ལས། ཆོས་གཅིག་བསླབས་ཤིང་བསྒོམས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་གཅིག་དང་ཉམས་སུ་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་མེད་པ་ཡིན། སྒྲ་ཀུན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་གཅིག་ཤེས་པར་ནུས་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གཅིག་མི་ཤེས་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟླ་བ་མར་མེའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་དག་ཏུ། །ངས་ནི་མདོ་སྡེ་གང་བཤད་པ། །སྣ་ཚོགས་ཚིག་འབྲུ་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ཡོང་མི་ནུས། །ཚིག་གཅིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་གཅིག་ཆོས་ཀུན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གི་ཆོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང་ཡང་མི་འགལ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དོན་གྱིས་ཡོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། མི་སྐྱེ་མི་འགག་མི་འཕེལ་མི་འགྲིབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ངོ་སྙམ་མོ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པ་དང༌། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་སུ་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ། །རིམ་དུ་སྦྱར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །གོང་བུར་འདུ་ཤེས་སུ་ཞིག་ལྟ། །ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་ཁས་བླངས་ མེད། །དེ་ཚེ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ངོ་སྙམ་མོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་གང་ནོར་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཅི་ཡིད་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད
Chinese
又问，如何才能完全舍弃这些相呢？答：不作意显现之境，即可舍弃。经中如是说。又问，如何能见到不作意禅修之心的法性呢？《密集庄严经》中说：犹如极纯之黄金，不显黄金之形状，精勤细致地锤炼后，完全提炼方能显现。如是阿赖耶识与七识，以三摩地完全提炼后，瑜伽行者恒时得见。经中如是说。又问，如何才能使自之觉性融入不作意之中呢？《宝云经》中说：何谓“明分彼性”？佛告之：“彼性”乃是真实义之殊胜语。此乃各自之自明觉，无法以言语文字诠释。为何如此？因为已超越一切言说、表达与分别，乃是圣者智慧之境，本然安住之状态。如是说。因此，顿入之禅修意义，与众多经典之教证并不相违，且与智者之口诀亦相符。龙树论师所著《缘起心要》中也说：于此无须遮除任何，亦无须安立任何，如实观真实，如实见而得解脱。如是说。又，论师所著《六十正理论》中也说：于诸寂静处，动摇之心亦不动，超越烦恼幻化所搅动，难忍之轮回大海。如是说。圣天论师所著《手杖量论》中也说：欲舍一切烦恼者，当以胜义谛寻之。如是说。因此，一切经论中皆说，不住二边与相是涅槃之因，住于相则是轮回之过患。故顿入于无分别之义，乃是涅槃道之殊胜。经中如是说。经中说，一切法皆摄于无分别之中。如《星宿经》中说：若学修一法，则一切法皆得解脱。
English
Furthermore, if asked, how can one completely abandon these signs? The answer is: By not paying attention to what appears, one abandons them. So it is said in the scriptures. If asked, how does one see the nature of mind when meditating without conceptualization? The Sutra of Dense Array says: Just as the finest gold does not appear in the shape of gold, but after being diligently and finely hammered, it becomes visible when fully refined. Likewise, the Alaya consciousness, together with the seven consciousnesses, when fully refined by Samadhi, is always seen by the yogi. So it is said in the scriptures. If asked, how does one's own awareness merge into non-conceptualization? The Sutra of the Cloud of Jewels says: What is meant by 'clarity itself'? The Buddha replied: 'Thatness' is a supreme term for the true meaning. This is individual self-awareness, which cannot be expressed by words and letters. Why? Because it transcends all speech, expression, and conceptualization; it is the realm of noble wisdom, abiding as it has always been. So it is said. Therefore, the meaning of sudden entry meditation does not contradict the teachings of many sutras, and it is also in accordance with the instructions of the wise. Nagarjuna, in his Essence of Dependent Arising, also said: In this, there is nothing to be eliminated, nothing to be established, look at reality as it is, and having seen reality, be completely liberated. So it is said. Furthermore, the teacher, in his Sixty Stanzas on Reasoning, also said: In those solitary places, the wavering mind does not waver, and one crosses the unbearable ocean of existence, stirred up by the illusions of affliction. So it is said. Arya Deva, in his Treatise on the Measure of the Hand, also said: Those who wish to abandon all afflictions should seek it through the ultimate meaning. So it is said. Therefore, in all the scriptures and treatises, it is said that not abiding in the two extremes and signs is the cause of Nirvana, and abiding in signs is said to be the fault of Samsara. Therefore, entering directly into the meaning of non-conceptualization is said to be the supreme path to Nirvana. It is said in the scriptures. It is said in the scriptures that all Dharmas are included in non-conceptualization. As the Sutra of the Starry Sky says: If one learns and meditates on one Dharma, all Dharmas will be liberated.
Chinese
如是说。月灯经中说：如果谁与一个法相应，那么一切功德之法都会圆满。一个是什么呢？如果认识到如实性，那么对一切法就没有执着，就是舍弃一切声音。如是说。《法王经》中说：如果能够了解一个法，那么就没有不了解的法。如果不了解一个法，那么就没有了解的法。如是说。《月亮灯焰经》中说：世间界是完全空性的，我所说的经典，各种词句意义相同，无法全部表达。如果习惯了一个词句，那么就会习惯所有这些。如是说。狮子贤论师所著的《现观庄严论》的解释中也说：一个法就是一切法的自性。谁认识到一个法的如实性，他就认识到一切法的如实性。如是说。这与经和论典也不相违背，在世俗谛中也有意义。如《般若波罗蜜多经》中说：舍利子，色即是空性，空性即是色。色与空性不是不同的。同样，从感受直到一切法，都是空性的体性，不生不灭，不增不减。如是说。因此，虽然在胜义谛中没有自性，但在世俗谛中，空性如幻象般显现为色，因此不会断灭，这是中观的宗义。我认为。《智慧光明庄严经》中说：讲述因、缘、依赖和关系，以及次第进入的教导，是对愚昧者的方便。对于自然成就的法，有什么次第可言？对于超越边际的自性，谁会执着于整体的概念？即使是稍微的承诺也没有。那时，心就像虚空，与佛的行境相同。如是说，我认为这是中观的宗义。《楞伽经》中说：诸法生起是世俗谛，在胜义谛中没有自性。对于没有自性的，有什么颠倒？那就是正确的世俗谛。如是说。在《华严经》中也说：如意宝王，能圆满一切所思所想。
English
Thus it is said. In the Sutra of Moon Lamp, it says: If one is endowed with one dharma, then all qualities of dharma will be perfected. What is the one? If one recognizes Suchness, then there is no attachment to all dharmas, and it is abandoning all sounds. Thus it is said. In the Sutra of the King of Dharma, it says: If one is able to understand one dharma, then there is no dharma that is not understood. If one does not understand one dharma, then there is no dharma that is understood. Thus it is said. In the Sutra of Moon Flame, it says: The realms of the world are completely empty. Whatever sutras I have spoken, the various words and phrases have the same meaning, and it is impossible to express them all. If one becomes familiar with one phrase, then one will become familiar with all of them. Thus it is said. In the commentary on the Ornament of Clear Realization by the teacher Senge Sangpo, it also says: One dharma is the very nature of all dharmas. Whoever realizes the Suchness of one dharma, realizes the Suchness of all dharmas. Thus it is said. This is not contradictory to the scriptures and treatises, and it also has meaning in conventional truth. As it says in the Perfection of Wisdom Sutra: Shariputra, form is emptiness, and emptiness is form. Form and emptiness are not different. Similarly, from feeling to all dharmas, they are the nature of emptiness, not born, not ceasing, not increasing, not decreasing. Thus it is said. Therefore, although there is no self-nature in ultimate truth, in conventional truth, emptiness appears as form like an illusion, so it will not be cut off, which is the tenet of Madhyamaka, I think. In the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, it says: Explaining cause, condition, interdependence, and relationship, and teaching gradual entry, is a means for the ignorant. For the dharma that is naturally accomplished, what is there to apply gradually? For the nature that transcends the limits, who would cling to the concept of a whole? There is not even a slight commitment. At that time, the mind is like the sky, and the realm of activity is the same as the Buddha. Thus it is said, I think this is the tenet of Madhyamaka. In the Lankavatara Sutra, it says: The arising of things is conventional truth, and there is no self-nature in ultimate truth. For what is not self-nature, what is the delusion? That is considered the correct conventional truth. Thus it is said. In the Avatamsaka Sutra, it also says: The wish-fulfilling jewel king fulfills whatever is thought and desired.