Tibetan
པར་སྤྱད་པ་ནི་སྤང་བའི་ཆོས་ཏེ་དེ་འདིའི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་དེ་སླར་བདག་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་ནས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་འདི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ནི་ཁོ་བོས་གསལ་བའི་འགྲེལ་བཤད་དང་འདུལ་བ་སྣང་བར་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དབྱེ་བས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བདུན་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མང་པོ་མ་བྱས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་དུ་འདི་དེའི་རྩ་བར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང་སྐྱབས་གསུམ་བདུན་ཅུ་པར། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ནི། །གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་གཉིས་དང༌། ། མྱ་ངན་འདས་དང་གང་ཟག་བརྒྱད། །དེ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་གང༌། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཤར་རིའི་ལུང་ལས་དགྲ་བཅོམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་ཕྱི་རོལ་མིན། །སངས་རྒྱས་ནང་དུ་འདུས་པར་དགོངས། །འབྲས་བུ་ལ་གནས་ཞུགས་པ་ཡི། །སློབ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པའི་ལམ་ལས་རབ་བྱུང་རྣམས། །ཆོས་མངོན་པ་རུ་བརྗོད་ཇི་བཞིན། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་དུའང༌། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ཀུན་འཕགས་མིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ། །ནམ་མཁའི་ཚད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཕྱག་འོས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀུན་དང༌། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །འཚོ་བ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ངན་སོང་དང་ནི་ཐབས་མིན་དང༌། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ཐོབ་པོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་སོ། །ཡམས་ནད་རྣམས་ཞིའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེར་སོང་བ་རྣམས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོ་སོར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལས་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་འབྲས་ བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ལམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེའི་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེའི་ཚེ་ལམ་ཡང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དངོས་སུ་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་མེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །རྟོགས་པའི་ཆ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གོ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ་ཞེས་རྣམ་པ
Chinese
因此，使用是应断之法，因此，应当自己约束自己，不要再生起“我拥有”之心，仅以生起不作意之心就足够了。如是，分别忏悔堕罪并加以约束后，也应如前一般如法受戒，再次，此人也有资格如法受戒。如是，居士戒如法受戒之仪轨与行持已述完毕。比丘和比丘尼如法受戒之仪轨与行持，因我已于明晰之释论及律藏中清晰阐述，故此处不作指示。无论是居士、居士女、沙弥、沙弥尼，还是比丘尼、比丘，以比丘尼的差别，凡是安住于尽寿守护的七种别解脱戒中的任何一种别解脱戒，就应当受持菩萨戒，不能由他人代受，因为菩萨戒不会在他人身上生起。说这种话的人，是没有在大乘上付出诸多努力的人。如果未具别解脱戒，菩萨戒便无法生起，那么，菩萨藏等及其随行之论典中，就会将此说为根本。必须毫无疑问地宣说其必要性，例如大乘中直至菩提果之间皈依三宝。圣龙树足的宗义追随者月称也于《七十皈依颂》中说： “居士三皈依，彼乃八戒本。 圆满佛法僧，欲解脱者依。 佛陀胜者二身及， 寂灭涅槃与八圣。 于彼恭敬皈依者，即是皈依于三宝。” 东方山谷的律藏中说，阿罗汉也应顶礼菩萨，不是三宝之外的，应认为是融入于佛陀之内。如安住于果位的入流者，七种有学，以及从圣道出家的僧人，正如法藏中所说的那样。如是，在广大的藏经中，也于十地中说
English
Therefore, using is a Dharma to be abandoned, so one should restrain oneself, and it is sufficient to generate the mind of non-attachment, without generating the thought of "I possess." Thus, after confessing individual downfalls and restraining oneself, one should also properly take the vows as before. Again, this person is also qualified to properly take the vows. Thus, the ritual and conduct of properly taking the layperson's vows have been described. The ritual and conduct of properly taking the vows of a novice monk and a fully ordained monk are not shown here because I have clearly explained them in the clear commentary and the Vinaya. Whether it is a layperson, a laywoman, a novice monk, a novice nun, a fully ordained nun, or a fully ordained monk, with the distinction of a fully ordained nun, whoever abides in any of the seven Pratimoksha vows that are kept for life, should take the Bodhisattva vows, and cannot be taken by others, because the Bodhisattva vows will not arise in others. Those who say this have not made much effort in the Mahayana. If the Bodhisattva vows cannot arise without the Pratimoksha vows, then the Bodhisattva Pitaka and other texts that follow it would say that this is the root. It is necessary to state its necessity without a doubt, such as taking refuge in the Three Jewels in the Mahayana until enlightenment. Chandrakirti, who followed the tenets of the venerable Nagarjuna, also said in the "Seventy Verses on Refuge": "The layperson's three refuges, that is the basis of the eight vows. The complete Buddha, Dharma, and Sangha, are the refuge for those who desire liberation. The Buddha, the Victorious One's two bodies, and, Nirvana and the eight noble ones. Whoever respectfully takes refuge in them, is taking refuge in the Three Jewels." The Vinaya of the Eastern Valley says that Arhats should also prostrate to Bodhisattvas, not outside the Three Jewels, and should be considered as integrated into the Buddha. Like the Stream-enterer who abides in the fruit, the seven trainees, and the monks who have renounced from the noble path, as it is said in the Abhidharma. Thus, in the vast scriptures, it is also said in the ten Bhumis.
Chinese
以何衡量？具有圣道之体性，彼等一切如何不成圣？各自功德至究竟，如虚空量之功德胜，菩萨恒时应顶礼，具慧诸者亦应皈。如是说。皈依之义与完全救护之义为何？恒时烦恼诸众及，一切恶行与老死，佛陀即能作救护。一切有情众生及，恶趣以及非方便，坏聚下乘亦救护，是故皈依胜士夫。从一切损害中完全救护，乃是佛陀之威力，盲者得见眼。聋者得闻声。心散乱者得自性安住之心。瘟疫等息灭等，如是等等。从恶趣中完全救护，乃是佛陀之光芒，能令已往生彼者得解脱，并令未往生者各别安住。从非方便中救护，乃是从外道之见解中劝请返回之故。从坏聚中救护，乃是以二乘令其从寂灭中返回之故。从下乘中救护，乃是令其唯一行于大乘之故。佛陀即是一切种智。彼即是佛陀，彼即是菩提，彼即是菩提道之果。色身亦是佛陀。具足道与轮者是法宝。其所依色身之自性，不退转之菩萨众是僧宝。于何处一切法中最为殊胜之无上菩提，安立为法宝，于彼处唯有色身是佛宝，彼时道亦是僧宝。佛陀之苗芽是菩萨，真实而言，无有异于彼者。于某处无有菩提自性之分是法宝。证悟之分与色身是佛宝。如金刚喻定等先前之位次之道是僧宝。如是分别。
English
By what measure? Possessing the nature of the noble path, how could all of them not become noble? Each quality reaching its ultimate limit, the supreme qualities of the measure of the sky, Bodhisattvas are always worthy of prostration, and the wise should also take refuge. Thus it is said. What is the meaning of refuge and the meaning of complete protection? Always from all the hosts of afflictions, and all misdeeds, and even from aging and death, the Buddha himself completely protects. All living beings, and also from the lower realms and non-means, and also from the destructible aggregates and the inferior vehicle, therefore he is the supreme refuge. Completely protecting from all harm, is by the power of the Buddha, the blind gain sight. The deaf gain hearing. Those whose minds are distracted gain the mind abiding in its own nature. The pacification of plagues and diseases, and so forth, are like this and so on. Completely protecting from the lower realms, is because the rays of light of the Buddha liberate those who have gone there, and cause those who have not gone there to abide separately. Protecting from non-means, is because of urging them to return from the views of non-Buddhists. Protecting from the destructible aggregates, is because the two vehicles cause them to return from nirvana. Protecting from the inferior vehicle, is because it causes them to solely proceed on the Great Vehicle. The Buddha himself is all-knowing. He is the Buddha, he is Bodhi, he is the fruit of the path of Bodhi. The form bodies are also the Buddha. The Dharma Jewel is that which possesses the path and the wheel. Its support, the nature of the form body, the assembly of non-returning Bodhisattvas is the Sangha Jewel. Wherever the unsurpassed Bodhi, which is most distinguished from all dharmas, is established as the Dharma Jewel, there only the form bodies are the Buddha Jewel, and at that time the path is also the Sangha Jewel. The sprout of the Buddha is the Bodhisattva, and in reality, there is nothing other than that. In some places, the part that does not have the nature of Bodhi is the Dharma Jewel. The part of realization and the form bodies are the Buddha Jewel. The path of the previous stages, such as the Vajra-like Samadhi, is the Sangha Jewel. Thus, distinguish.