Tibetan
པོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བཞིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དང་ཁས་བླངས་པ་དང་སྟོན་པ་གཞན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་སྲོག་གིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉིན་ཞག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱན་སྤངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་སྔར་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བདག་མིང་འདི་ལྟ་བུ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང༌། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་རྩེ་འཇོ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བདག་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་ལན་གསུམ་ཡང་ངོ། །དེ་ལྟར་འདི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པས་བསྙེན་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་ཀྱང་སྟེ། དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱས་ནས་སོ། །གང་གསོ་བའི་དོན་ནི་མདོ་ལས་ཉིན་ཞག་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་གང་འདོད་པ་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །ཉིན་པར་ཙམ་ཡང་དག་པར་ལེན་ན་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དུས་འདི་ ནས་བཟུང་ནས་མཚན་མོ་བྱུང་གི་བར་དང་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་པ་ནི་གོ་མིའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པ་གདམས་ངག་གོ །འདི་ཉིད་གང་མི་བྱ་བར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་འདི་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་པོ་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལའང་འཕངས་པའི་དུས་ཇི་སྲིད་པར་དགེ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་སྟེ། གང་ལས་འདི་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡང་དག་པར་དྲན་ནས་བཀག་པའི་ལས་ལས་ངོ་ཚས་ལུས་ངག་དག་ཡང་དག་པར་སྡོམ་མོ། །གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱ་བ་འགེག་པ་སྟེ་འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདོགས་ནའང་དེ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བར་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་གྱིས་ངོ་བོ་དེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་འགའ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རང་བཞིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ལས་ཐོབ་ལ་དེའི་སེམས་གཏོང་བས་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་གཞན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དེ་ལས་དམིགས་པའི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟའོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་ཚིག་གསལ་པོར་འདོན་པའོ། ། དེ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ནི་ཆོས་གང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལྟར་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མན་ངག་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བ་དགག་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གཞན་དུ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ལུང་གི་དོན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །འོ་ན་སེམས་ཅན་དང་ཡན་ལག་དང་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་ལས་སྤང་ངོ༌། །ཡན་ལག་འདི་དང་ཡུལ་འདི་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བའམ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལས་གཞན་དུའོ་ཞེས་པ་དེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་རྣམས་དེའི་ལས་དེ་ཁས་བླངས་པ་ལས་མི་དགེ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་བྱ་བར་ངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་ལ། གང་ཞིག་འདི་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་གང་ལས་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཕྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིན་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལ་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ་བསམ་པ་ངན་པ་ཅན་ནི་བྱ་བ་དེ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སྡོམ་པ་ལྟར་དུས་ངེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤན་པ་དང་ བྱ་གག་པ་དང་ཕག་པ་དང་ཉ་པ་དང་བྱ་དང་རི་དགས་རྔོན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་དང་གཤེད་མ་དང་བཙོན་སྲུང་བ་དང་སྤྲུལ་འཆིང་བ་དང་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་དང་ཁྱི་འཚོར་བ་རྣམས་དང་རྒྱས་འཚོར་བ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བ་དང་ཤགས་ཟན་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སྡོམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞིང་དང་བསམ་པ་དང་བྱ་བ་ངེས་པ་དང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་འབད་པས་འཇུག་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྤངས་པ་ལས་ལྡོག་གོ །དེ་ལ་ཞིང་ལས་ནི་དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་སྐྱེ་ལ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་ཟད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོར་གསུངས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཁོར་བར་མི་ཟད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བསྐྲུན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྐྲུན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྲིད་དེ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོང་གི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོང་གི་ཁང་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། བཟློག་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་ནི་དཔེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་བཀླགས་པར་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཏེ་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་ངེས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ངེས་པ་བཏང་བ་དང་བྱ་བ་ཆད་པ་ལས་ ཀྱང་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དག་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ལྡོག་གོ །འབད་པས་འཇུག་པ་ལ་ནི། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་དད་པའི་ཤུགས་སམ་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འབད་པས་བྱེད་དེ་དེ་ཇི་སྲིད་ཤུགས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཅན་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་འཕངས་པའི་དུས་ལས་ཚུ་རོལ་དུ་གཏོང་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ་སྡོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེས་ན་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་མི་གསོད་པ་དང་རྫས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྐུ་བ་དང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་པ་དང༌། རང་གིས་རྟོགས་པའི་བརྫུན་འཕགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལས་དང༌། མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཏེ་རྟེན་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའོ། །བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྟེན་ཆད་པས་ཤི་བ་ལས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་རྟེན་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་གང་གི་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིའི་ཡན་ལག་གསུམ་རྣམས་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གསུམ་ཚོགས་པ་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་ཚོགས་པའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ་དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་ སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པས་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་དག་གི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པར་བརྗོད་ཀྱི། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་བ་ལས་བཞིན་དུ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི་སོ་སོར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ལ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་ཆེས་རགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ལོག་པ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ལམ་ལས་བརྒལ་བ་ནི་རང་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་སྤྲོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ངག་འཁྱལ་པ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའང་སོ་སོར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་འདི་ཡང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །དེ་ལས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་གྲུབ་བོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་
Chinese
说“请上师摄受”等，同样，皈依三宝，受持学处五戒的近事男，说“请上师摄受我”，这两种在律中已说。当知以四因皈依，即了知功德、了知差别、承诺和不信奉其他导师。这些是前前为后后的因，即因为了知功德和差别，乃至以生命也承诺受持正法，故皈依佛。近住的戒律，即非恒常的，舍弃装饰，太阳升起时，如前受持。我名某某，从此时起，直到明日太阳未出之间，舍弃杀生，从杀生中返回。同样，不与取、不行不净行、不说妄语、谷酒和合的能令人醉的酒，放逸处、高广大床、香、鬘、涂香和着色、歌舞音乐和嬉戏，以及非时食，从中返回。我行持阿罗汉们的以八功德庄严的戒律，如是三次。如是此即成为八支近住戒。因此亲近圣者，故称为近住。也称为布萨，即行持增长善法之种子。何为增长之义，经中说，以一日一夜的布萨戒，若欲乐，则能生于六欲天中任何所欲之处。若仅于白昼受持，则应限定时间，说从此时起，乃至太阳落山为止。考虑到此，故说从此时起，乃至夜晚到来之间，以及乃至明日太阳升起之间。仅是布萨戒，乃至有生命者，是牧牛者的戒律，此乃窍诀。此即是不应作的具有决定之相者，是别解脱戒。如是，此等受持者，也施于散乱和无心者。
English
Saying "Please accept me as a disciple," and similarly, for a lay devotee who takes refuge in the Three Jewels and upholds the five precepts of training, saying "Please accept me as a disciple," these two are mentioned in the Vinaya. It should be understood that one takes refuge with four causes: knowing the qualities, knowing the distinctions, making a commitment, and not relying on other teachers. These are the causes of the latter by the former, that is, because of knowing the qualities and distinctions, even with one's life, one commits to upholding the sacred Dharma, therefore one takes refuge in the Buddha. The precepts of temporary dwelling, that is, not permanent, abandoning adornments, when the sun rises, one should take them as before. I, named so-and-so, from this time forth, until the sun does not rise tomorrow, I will abandon killing, and turn back from killing. Similarly, not taking what is not given, not engaging in impure conduct, not speaking falsely, intoxicating liquor mixed with grain, places of negligence, high and large beds, fragrances, garlands, ointments and coloring, dancing, singing, music and play, and untimely food, I will turn back from these. I will practice the discipline of the Arhats adorned with eight qualities, thus three times. Thus, this becomes the eight-branched temporary dwelling precepts. Therefore, it is called temporary dwelling because it is close to the noble ones. It is also called Uposatha, that is, acting to cultivate the seeds of virtue. What is the meaning of cultivation? The sutra says that with the Uposatha precepts of one day and one night, if one desires, one can be born in any of the six desire realms that one wishes. If one takes it only during the day, then one should limit the time, saying from this time until the sun sets. Considering this, it is said from this time until nightfall, and until the sun rises tomorrow. The Uposatha precepts alone, as long as one lives, are the precepts of a cowherd, this is the key instruction. This, which is characterized by what should not be done, is the Pratimoksha precepts. Thus, these upholders are also given to the distracted and mindless.
Chinese
乃至何时，善法随行之流完全转变的差别产生。从何处对此不作之誓，如实忆念，以羞耻心如实止息身语之业。从何处获得完全成熟，其后圆满之法皆生。非表色者，亦无他物成为实物之法，非表色者，乃是承诺不作而已。不作亦是遮止作为，此亦少分皆非有。以过去之大种为因系缚，然彼等亦是无有之故，无有成为实物。分别说者谓，何者为色，为法处所摄，不可指示，无有障碍，唯以意识所能知者，即是律仪、非律仪及中间住者之善与不善及二者之流的自性，即是非表色。其中某些色随顺于心，譬如禅定与无漏律仪之自性，从有漏与无漏之禅定心获得而获得，以舍彼心而舍。某些从他之表色等如实生起，譬如别解脱律仪之色。其中身之表色者，即是从彼所缘之心所生之身体形状之差别，如是如是。语之表色者，亦是从彼所缘之心所生，清晰发声者。 彼与此二者，皆为发起之心所能辨识，故为表色。相似于表色者，即是何者为投掷及连接之大种为因，而极投入者。如表色般，非令他者能辨识，唯从口诀能了知者，唯是比丘等之安立之因，此即是非表色，实有，为色蕴所摄，如是，与彼相似，以作遮遣之故，如非婆罗门也。