Tibetan
སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་རྣམས་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་འདི་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་དེའི་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་འདོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའོ། །གསོལ་ག་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་གནག་དུ་མཐུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གང་ནང་གི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མང་པོ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གྲངས་རྣམ་པ་མང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མི་ངོམས་པ་དང། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། གོས་པ་མད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀང་པ་རྣམས་སྟེར་ཞིང༌། དེ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ད
Chinese
布施波罗蜜多之法极为超胜，然亦非不正确行持其余波罗蜜多。如是也于大母经中宣说。世尊，菩萨之广大心与大士之心实为稀有。世尊告曰：此等不求帝释天王之位、世间守护者之位及转轮王之位等圆满，而于无上正等菩提中圆满积聚善根，乃至此等无有贪执与执著。此乃此等之广大心。复次，彼之无贪执之乐、无执著之乐及涅槃之乐，所有彼一切乐，亦欲与一切有情共同享有，且于无上正等菩提中圆满积聚善根，以完全舍弃轮回之故，此乃此等之大士之心。祈请世尊，菩萨之法稀有且奇妙，欲得彼等者，当于无上正等菩提中发起菩提心。如是说。其中，广大之见乃以黑力之差别而见色身。以愿力之威力，乃由内在之真实愿力而见法身。以善巧方便，为显示众多与极多之义，乃众多之数量。菩萨众修习波罗蜜多，亦依于发心，彼亦有六种，即不厌足、广大、欢喜、饶益、无染著及善心等。于此，菩萨于一刹那间，亦将充满如恒河沙数之世界珍宝，布施于一有情，且亦于等同彼之劫中，于一一刹那布施等同彼之身体。如于一有情所行，如是亦于无量之有情界
English
The perfection of generosity is an exceedingly superior dharma, yet it is not that one does not properly practice the other perfections. Thus it is also stated in the Great Mother Sutra. "Lord, the vast mind of the Bodhisattva and the mind of the great being are truly rare." The Lord said, "These do not seek the perfections such as the position of Indra, the guardian of the world, and the position of a universal monarch, but fully accumulate roots of virtue in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and even these are without attachment and without grasping. This is the vast mind of these. Furthermore, the happiness of non-attachment, the happiness of non-grasping, and the happiness of nirvana, all that happiness, they also wish to share with all sentient beings, and fully accumulate roots of virtue in unsurpassed, perfect, complete enlightenment, by completely abandoning samsara. This is the mind of the great being of these." Pray, Lord, the dharmas of the Bodhisattva are rare and wonderful, and those who wish to attain them should generate the mind of enlightenment in unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus it is said. Among these, the vast sight is seeing the form body by the distinction of black power. By the power of aspiration, it is seeing the dharma body from the true aspiration within. By skillful means, to show the meaning of many and extremely many, it is many numbers. Bodhisattvas cultivate the perfections, also relying on intention, and there are also six aspects to that, namely, not being satisfied, vastness, joy, benefit, non-attachment, and virtuous intention. Here, a Bodhisattva, in a single moment, also gives worlds filled with all the jewels equal to the sands of the Ganges River to a single sentient being, and also gives bodies equal to that in each moment for kalpas equal to that. Just as it is done for one sentient being, so it is also done for the immeasurable realm of sentient beings.
Tibetan
ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ཡང༌། ལམ་ཀའི་འབྲས་མཆོག་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཤིང་ལས་ཇི་ལྟ་བར། །དོགས་པ་དང་བྲལ་ལུས་ཅན་བསམ་པ་རང་བཞིན་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་གི་ནོར་རྫས་རྒྱ་ཆེའང་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ། །གཏོང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་བུས་མི་ངོམས་པ་ཁོ་ན་ནི་སྦྱིན་པའི་བསམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་པོ་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། སྦྱིན་པ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་སྦྱིན་པས་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཆེས་ཕན་འདོགས་པར་ བལྟའི། བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཀྱང་ལན་ནམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡང་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་པས། ཚེའི་ཚང་དེ་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་རྒྱུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་མི་ངོམས་པ་ཁོ་ན་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་སྒོམ་པ་ལ་བསམ་པའོ། །སྒོམ་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་དེ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བསམ་པའོ། །སྒོམ་པ་དེས་ཆེས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགའ་བའི་བསམ་པའོ། །གང་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་པོར་བལྟའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཀྱང༌། ལན་ནམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་ པར་སྨིན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལམ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བསམ་པའོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སོ་སོར་ཐོབ་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་འཇུག་གོ །ཆོས་ཀྱི་བསྒོ་བརྒྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ལུས་བརྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ལུས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོང་སྟེ་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འཇུག་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་དེ་རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་སོ
Chinese
无论在哪里能够完全成熟圆满菩提，也都是如此。此外，就像路边结满殊胜果实的受用树一样，无有疑惑的众生，无论其想法如何，都自然而然地安住于此。菩萨取用其中的广大财物，并让自己受用。乐于布施、具有受用的人，不是别人，正是菩萨。如是等等，永不满足，这才是布施的意念。菩萨的布施传承，不令如是之体性刹那间衰退，直至安住于菩提之精华，亦不中断。如是乃是对于布施的广大意念。如是布施，那些被其摄受的众生会非常欢喜，而不是那些被布施所摄受的众生，如是之体性乃是对于布施的欢喜意念。菩萨视那些因布施而受益的众生为对自己最有帮助的，而不是把自己看作是对他们有帮助的，因为他们是示现无上正等觉的近因。此乃利益的意念。对于众生如是布施所产生的大量福德，也不会寻求回报或异熟果报，此乃无染著的意念。如果对于如是广大布施之蕴的异熟果报，仅仅是众生所有而感到欢喜，而不是为了自己，并且与一切众生共同以此回向无上正等觉，此乃善意的意念。菩萨的身躯如同恒河沙数一般众多，在与寿命相等的时间里，一直被所有资具所困乏，于三千大千世界充满火焰之中行持四种威仪，从持戒波罗蜜多一刹那至智慧波罗蜜多一刹那之间修习，永不满足，这才是他的持戒波罗蜜多乃至智慧波罗蜜
English
Wherever complete and perfect enlightenment can be fully matured, it is also the same. Furthermore, just like a roadside tree of enjoyment laden with excellent fruits, sentient beings without doubt, no matter what their thoughts, naturally abide there. Bodhisattvas take from it vast wealth and enjoy it themselves. Those who delight in giving and have enjoyment are none other than Bodhisattvas. Such as this, never being satisfied, is the thought of giving. The lineage of the Bodhisattva's giving does not allow such a nature to diminish for even a moment, and it does not cease until it abides in the essence of enlightenment. Such is the vast thought of giving. Those sentient beings who are thus taken care of by giving will be very happy, but not those sentient beings who are taken care of by the giving. Such a nature is the joyful thought of giving. Bodhisattvas regard those sentient beings who benefit from giving as being most helpful to themselves, and not themselves as being helpful to them, because they are the proximate cause of showing the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. This is the thought of benefit. The vast amount of merit arising from giving to sentient beings in this way will not seek reward or retribution, this is the thought of non-attachment. If one rejoices that the ripening of such a vast heap of giving belongs only to sentient beings, and not for oneself, and together with all sentient beings dedicates it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is the thought of goodness. The body of the Bodhisattva is as numerous as the sands of the Ganges River. For eons equal to that lifespan, constantly afflicted by all necessities, in the three thousand great thousand world realms filled with flames, he performs the four postures, and from one moment of the perfection of discipline to one moment of the perfection of wisdom, he cultivates without ever being satisfied. This is his perfection of discipline up to the perfection of wisdo
Chinese
思维于直至成佛之间的禅定。禅定的传承，直至安住于菩提树心，不间断，这是广大的思维。禅定带来极大的喜悦，但并非为了利益众生，这便是喜悦的思维。对于那些已施予利益的众生，菩萨视其为极大的助益者，并非仅仅为了他们，而是以示现无上正等觉为因，这便是利益他人的思维。如是，从持戒波罗蜜多所生，乃至智慧波罗蜜多所生，积累广大的福德，却不寻求回报或异熟果报，这便是无染的思维。如此福德之聚的异熟果报，乐于视其为仅属于众生，并与一切众生共同回向于无上正等觉，这便是善的思维。再次宣说，一刹那间获得并入定于一百种不同的三摩地。见到一百尊佛陀。也知晓他们的加持。震动一百个世界，并使其显现。于一百个刹土中行走，并使一百个众生得以成熟。住于一百个劫中，并进入前际与后际。分辨一百种佛法教诲。示现一百个身体。于每个身体，也示现具有一百菩萨眷属。此处三摩地的作用是见到佛陀等。震动是为了调伏应调伏的众生。行走和显现，是前往并见到后使其成熟。进入，是指从前际和后际，使众生远离罪恶，从而示现业的运行。分辨，是为了使自己的智慧得以完全成熟，思考佛法名相的意义。
English
Thinking about meditation until enlightenment. The lineage of meditation, until abiding in the heart of the Bodhi tree, without interruption, this is the vast thought. Meditation brings great joy, but not for the benefit of sentient beings, this is the joyful thought. For those sentient beings who have been given benefit, the Bodhisattva regards them as great benefactors, not just for them, but by showing the cause of unsurpassed perfect enlightenment, this is the thought of benefiting others. Thus, from the arising of the discipline paramita, up to the arising of the wisdom paramita, accumulating vast merit, but not seeking reward or fruition, this is the thought without attachment. The fruition of such a collection of merit, rejoicing to see it as belonging only to sentient beings, and dedicating it together with all sentient beings to unsurpassed perfect enlightenment, this is the virtuous thought. Again, it is said that in a single moment, one obtains and enters into a hundred different samadhis. One sees a hundred Buddhas. One also knows their blessings. One shakes a hundred worlds and makes them appear. One travels to a hundred fields and brings a hundred sentient beings to maturity. One abides for a hundred kalpas and enters into the beginning and the end. One distinguishes a hundred teachings of the Dharma. One shows a hundred bodies. In each body, one also shows having a hundred Bodhisattva retinues. Here, the function of samadhi is to see the Buddhas, etc. Shaking is to subdue those who should be subdued. Walking and appearing are to go and see and then bring them to maturity. Entering refers to, from the beginning and the end, causing sentient beings to be free from sin, thereby showing the operation of karma. Distinguishing is for the purpose of making one's own wisdom fully mature, thinking about the meaning of the terms of the Dharma.