Tibetan
ས་དེ་དང་དེར་སྨྲ་བ་མཐོང་ན་དེ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བཀའ་ཉིད་དུ་རིགས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང༌། གང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་བསྡུས་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞུང་འདི་རྣམས་ཕྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་དོན་འགལ་བའི་གཞུང་མཛད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞུང་འདི་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁོ་ནས་བྱས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དེ་རྣམས་འཛིན་སྟངས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ད་ལྟར་བྱས་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཀའ་ཅི་ལྟར་གཞུག་པར་ནུས་འདི་རྣམས་སུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཡང་དེའི་ཚེ་ཡང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཞུང་མ་ཉམས་པ་སྡུད་པ་པོས་བསྡུས་པ་བཀའ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་སྟེ། བར་ཤིན་དུ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམན་པའི་ཐེག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞུགས་པ་འམ་ནང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུའི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རང་གི་ཉིད་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །རང་གི་འདུལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་ཡང༌། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་འགལ་མེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ནི་སྡེ་པའི་གཞུང་འདི་རྣམས་བཀར་མི་འདོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། དགེ་སློང་ཉིད་མེད་ན་སྐྱོན་མང་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་རྣམས་བཀའ་ཉིད་དམ་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཞེས་འདུལ་བའི་འཛིན་པ་རྣམས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་འབྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཅང་ཤེས་ཀཽཎྜི་ཉ་དང་རྟ་ཐུལ་དང་བཟང་ལྡན་དང་རླངས་པ་དང་མིང་ཆེན་ཏེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་གིས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའིའོ། །དྲིས་ཤིང་མཉེས་པས་ལེགས་བྱིན་གྱིའོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའིའོ། །ཕོ་ཉས་ཆོས་སྦྱིན་མའིའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་པས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་རྣམས་སུའོ། །བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྣམས་སུའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་བརྗོད་པས་བཟང་སྟེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་རྣམས་བཀླགས་པས་ཀྱང་གསོལ་བར་བྱེད་དེ། དོན་གྱིས་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྒྱས་པས་ཅི་ཞིག་སྟེ། དཀའ་བ་འདི་ནི་བརྒལ་དཀའ་བ་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདོད་པ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཏུ། །ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། །རྒྱུ་མཐུན་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་བཤད། །དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞིག་སྨོད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པའམ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའམ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ལ་སྡང་བ་ཞིག །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ སྨོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་མཚར་བ་ཅི་ཡོད་དེ་གང་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གང་བཟློག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཉན་ཞིང༌། བདག་དང་གཞན་རྣམས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ ། དགུ་པ་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དང༌། གེགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨན་ཆེན་པོ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གདུལ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱིས་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་གི་དུས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་
Chinese
如果看到在那个地方说，那些如何能成为佛语呢，特别是在类别上？因为他们承认哪些根本的集合已经衰败了。如果说这些论典是后来阿罗汉们所造的，那是不对的，因为漏尽的阿罗汉们不会造作像这样彼此意义相违背的论典。因此，这些论典不可能是阿罗汉们所造的。那么是什么呢？可以认为是仅仅由凡夫所造。因为他们没有舍弃执持方式不同的原因，即无明和怀疑等习气。像这种现在所造的论典中，如何能将善说大乘的教言纳入其中呢？不仅在这些论典中，而且在那个时候，即使小乘的论典没有衰败，结集者所结集的佛语也在那些论典中，因为时间间隔非常长。如果大乘进入或包含在小乘中，那么大乘本身也会衰败。为什么大海洋没有进入井等之中，或者没有包含在其中，就会变成不是水的依处吗？因此，不进入那些之中，是大乘的功德。因此说：为了进入自己的自性，为了显现自己的调伏，因为广大和深邃，法性和无违。如果现在不承认这些部派的论典是佛语，那么受近圆戒等事业如何成就？如果没有比丘，就会有很多过失。如何知道受近圆戒的事物是存在还是不存在呢？因为不是现量，也不是比量，因为没有理由。然而，无论这些论典是佛语还是非佛语，受近圆戒等事业都能成就。持律者说受近圆戒有十种，就像这样：自生是佛和独觉的。进入无罪者是憍陈如和马胜。
English
If one sees them speaking in that place, how can those be considered the Buddha's words, especially in terms of category? Because they admit that the fundamental collections of which have declined. If it is said that these treatises were later composed by Arhats, that is not correct, because Arhats who have exhausted defilements would not compose treatises that contradict each other in meaning like this. Therefore, these treatises cannot have been composed by Arhats. What then? It can be considered that they were composed only by ordinary individuals. Because they have not abandoned the causes of different ways of holding, namely ignorance and doubt, etc., and their latent tendencies. How can the well-spoken Mahayana teachings be included in treatises made in this way now? Not only in these treatises, but also at that time, even if the Hinayana treatises had not declined, the Buddha's words collected by the compilers were also in those treatises, because the time interval was very long. If the Mahayana enters or is included in the Hinayana, then the Mahayana itself will also decline. Why would the great ocean not enter wells, etc., or not be included in them, and thus become not a support for water? Therefore, not entering into those is a quality of the Mahayana. Therefore it is said: "To enter one's own nature, to appear in one's own discipline, because of vastness and depth, the nature of Dharma and non-contradiction." If one does not now accept these treatises of the schools as the Buddha's words, then how will the activities such as receiving full ordination be accomplished? If there are no monks, there will be many faults. How can one know whether the object of receiving full ordination exists or does not exist? Because it is not by direct perception, nor by inference, because there is no sign. However, whether these treatises are the Buddha's words or not the Buddha's words, activities such as receiving full ordination can be accomplished. Those who uphold the Vinaya say that there are ten kinds of full ordination, like this: Self-origination is for Buddhas and Pratyekabuddhas. Entering the faultless is for Ajnata Kaundinya and Ashvajit.
Chinese
种姓和贤善和蒸汽和名称大这五者。比丘来此而闻名等等。承诺为导师的光明守护大者。询问且喜悦的善施。承诺沉重之法的生母大者。使者是施法者。持律者和第五者在边远地区。十众的中央。念诵皈依三宝的贤善六十众。如此这般，诵读随许的教言也作祈请，因为实际上那些是被如来所宣说而承诺的缘故。因此而宣说，佛陀的教言是依于意义，不是依于词句。广说有何用呢？这个困难是难以逾越的，凡是进入如来教法的人们，也被对法的贪求所蒙蔽，以至于颠倒者们进入舍弃大乘的不如法之境。如是所说：于何大乘中，一切皆具慈悲根，宣说同因无垢智，于此心中全然诋毁，不知功德与过失，或视功德为过失，或憎恨具功德者，诋毁大乘者。如是说。或者这有什么可奇怪的呢？因为那是懈怠者所应舍弃的。凡是已被遮止的那些也不听从，使自己和他人堕入大深渊，所以应当怜悯，说这些已经足够了。第九，紧接着三个就显示了身体等的业。自性和障碍所生的痛苦的对治，依次是伟大的药物和如意宝。第十，孩子们，也就是所化众生的主要，因为是调伏之处。所说的孩童之道就是赡部洲。在一个赡部洲的时期，在所有赡部洲都示现证得圆满菩提，这就是意义。神通是为了在其他世界中，为了向所有所化众生显示真理。
English
These five are of lineage, goodness, steam, and great name. The monks are famous for coming here and so on. The great light protector who promised to be a teacher. The good gift of asking and pleasing. The great mother of beings who promised the heavy Dharma. The messenger is the Dharma giver. The Vinaya holders and the fifth are in remote areas. In the center of the assembly of ten. Reciting the three refuges is the sixty assemblies of goodness. Thus, reciting the permitted words also makes a request, because in reality those are promised to be spoken by the Tathagata. Therefore, it is said that the Buddha's words rely on meaning, not on words. What is the use of elaborating? This difficulty is insurmountable, and those who have entered the teachings of the Tathagata are also blinded by their desire for the Dharma, so that the inverted ones enter the improper state of abandoning the Mahayana. As it is said: In which Mahayana, all have the root of compassion, the pure wisdom of the same cause is explained, in this mind completely defames, does not know merits and faults, or sees merits as faults, or hates those with merits, defames the Mahayana. So it is said. Or what is so strange about this? Because that is what the lazy should abandon. Those who have been prevented also do not listen, causing themselves and others to fall into a great abyss, so they should be pitied, saying that this is enough. Ninth, immediately after the three, the actions of the body and so on are shown. The remedies for suffering caused by nature and obstacles are, in order, great medicine and wish-fulfilling jewels. Tenth, the children, that is, the main of the beings to be tamed, because it is the place of taming. The path of children that is spoken of is Jambudvipa. In the time of one Jambudvipa, it is the meaning of showing the attainment of complete enlightenment in all Jambudvipa. Power is for the sake of showing the truth to all beings to be tamed in other world realms. Wisdom.
Tibetan
ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ངག་གཅིག་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཅིག་ཅར་གོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྨོན་ལམ་འདི་རྣམས་ས་གོང་མ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཞེས་མོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང། འདི་སྨོན་ལམ་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་རང་གི་དོན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། གང་གང་གི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དེ་ལ་ སྟེར་བར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འདིའི་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པར་གསུངས་པ། ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནས། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀུར་སྟེར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འདིའི་
Chinese
跟随其后，乃因唯一现证菩提者，以法无我之相，信解一切法自性寂灭之故。法界之广大，乃因一语道出，能令所化诸具种种意乐者之心一时领会之故。此等愿文，于上地诸地将转为清净。于信行地，则如是如是转变之信解也。如是，自此地起，菩萨即能清净戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。此处前三者，乃增上戒等三学也。解脱蕴，乃无学道也。解脱知见蕴，乃无学之正见也。如是又，此愿文，因于一切事物无所依恃，故对于佛之智慧，生起广大之欢喜。由证悟平等性，如自利般行于利他之事，乃极入于大空性。无论为何人之利益而努力，即施予彼，无论外在或内在，无有任何不舍之事物。如是，此之大布施乃生起也。如《圣十地经》所云：“于此地安住之菩萨，多佛现前，由广大之见及愿力之故，乃至见百千俱胝那由他佛，见彼如来已，以广大增上意乐恭敬承事，尊重，供养，乃至菩萨之安乐行一切种相亦皆成办，彼诸善根亦回向于无上正等菩提。彼由供养诸佛世尊，普生令有情成熟者，谓由摄事令有情成熟，由此之
English
Following after, it is because the only one who manifestly and completely awakens believes that all phenomena are inherently in a state of nirvana due to the aspect of selflessness in the Dharma. The vastness of the realm of Dharma is because uttering a single word can make the minds of various disciples with different inclinations understand at once. These aspirations will become completely pure in the higher grounds. In the ground of practice through faith, it is the faith that transforms in this way. Similarly, from this ground onwards, the Bodhisattva completely purifies the aggregates of morality, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation. Here, the first three are the three trainings of higher morality and so on. The aggregate of liberation is the path of no more learning. The aggregate of the vision of the knowledge of liberation is the correct view of no more learning. Similarly again, this aspiration, because it does not rely on all things, gives rise to a vast joy in the wisdom of the Buddha. From realizing equality, acting for the benefit of others as for oneself is entering deeply into the great emptiness. Whatever one strives for the benefit of, one gives to them, and there is nothing that one does not give up, whether external or internal. Thus, this great giving arises. As it is said in the "Noble Ten Grounds Sutra": "For the Bodhisattva who abides on this ground, many Buddhas appear, and due to the vastness of vision and the power of aspiration, up to seeing hundreds of thousands of millions of Buddhas, having seen those Tathagatas, with vast and supreme intention, they honor, serve, respect, and make offerings, and even accomplish all aspects of the Bodhisattva's blissful conduct, and also dedicate those roots of virtue to the unsurpassed and perfectly complete enlightenment. By making offerings to those Buddhas, the Bhagavat, they universally generate the maturation of sentient beings, that is, by the objects of gathering, they mature sentient beings, and from this,