Tibetan
་གསུངས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆུང་ངུ་ལས་བཟློག་པའི་གདུལ་བྱ་དོན་མ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། འདི་ནི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་འདི་ནི་རང་གིས་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་གཉི་གས་མ་བྱས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྲུལ་པ་མ་ཡིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་ལས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་རྒྱུ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་ཞིག་གིས། ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་བྱིངས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣང་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་དྲང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་འོ་ན་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་གྲུབ་བྱེད་ལ་རག་ལུས་ན། འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིར་དོན་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ་དམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། ཞེ་ན། བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་དོན་བྱེད་པ་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བྱེད་པོ་དང་ལས་དག་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་འདི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡོད་པས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བས་རེ་ཞིག་གཞག་སྟེ། འདིར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་ནི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་དགོངས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་དབུ་མ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནུས་མེད་ན། །ས་བོན་སོགས་ནི་མྱུག་སོགས་ལ། །ནུས་མཐོང་གལ་ཏེ་དེ་ཀུན་རྫོབ། །འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཅན་དོན་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མི་རིགས་ན། །རེ་ཞིག་གཅིག་བུའི་བློ་དེ་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་བསླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་ལ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་དབེན་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་གང་གསུང་བ། །དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་འོངས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ན་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །བློ་དེ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་འགལ་འདི་འདོད་ན། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས། །གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ།། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནང་ཐུན་མོང་དུ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་དགྱེས་པ་མི་མངའ་ན་ནི། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་རིགས་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ། རིགས་ལམ་སྲང་ཞུགས་འགྲོ་བ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བྱས་དང་བདག་གི་བློ། །འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། །སྐལ་ལྡན་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་བླ་མ་རྒྱང་རིང་དུ་སྨད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་མཚུངས་སོ། །གང་ལ་ བསྔགས་པ་འཐོབ་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཤེགས་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ངན་པའི་ཤ་ཟ་སྐྲག་པར་མཛད་པ་ཚད་མ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་སྟེ། དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་དག་ལ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསལ་བར་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་པའི་དབུ་མ་དེ་ཁོ་ན་འདི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླང་བ
Chinese
如果这样说，就像所说的那样执著，就会变成执著于不真实。这样一来，就会因为微小的不真实而转移，使应调伏者失去大的真实。因此，显示知识和所知是引导意义的经部所宣说的，要知道那不是真实。从这里来说也不是引导意义，世尊所显示的遮破，在一切时侯都显现为确定意义。例如：此非我亦非有情，此法因缘和合生。就像这样。同样，这个苗芽不是自己所作，不是他人所作，不是二者所作，不是自在天所化现，不是自然产生，不是依赖一个因而产生，不是无因而产生。就像这样。同样，以何者名，以何者说诸法，彼于彼中皆非有，是故诸法法性尔。就像这样。同样，如于幻事而分别，外境诸义皆非有，由习气力扰乱心，显现为义极明显。就像这样。显示建立是因为显现为各种形象，因此在那上面存在引导意义是合乎道理的。如果即使那样也理解为引导意义，那么对于所显示的无我，也应当那样观察。另外，如果中观派所要建立的成立依赖于能成立，那么，能成立所要成立的，具有作用的能力怎么会是空性呢？凡是具有作用的能力，在此就是胜义存在。如是所说。如果作用是胜义谛，那么在此如果有什么变化呢？因为作者和业等空性，既非一亦非多，怎么能说这是胜义谛呢？没有能成立因果自性的量，而能损害的却毫无障碍地存在，因此，具有作用的能力不应是胜义存在的特征。这里有很多要说的，暂时搁置，因为在此造了《释量论》。
English
If it is said that holding on to what is said as it is said will turn into holding on to what is untrue. In that case, the disciple who is diverted from the small untruth will be transformed into losing the great truth because of the untruth. Therefore, showing that knowledge and the object of knowledge are what the sutra of guiding meaning proclaims, and one should realize that it is not true. From this, it is also not of guiding meaning, the negation shown by the Blessed One appears to be of definitive meaning at all times. For example: This is neither self nor sentient being, this dharma arises from the combination of causes and conditions. Just like that. Similarly, this sprout is not made by itself, not made by others, not made by both, not transformed by Ishvara, not naturally produced, not dependent on one cause, not produced without a cause. Just like that. Similarly, by whatever name, by whatever is said of the dharmas, they are not present in it, therefore all dharmas are of suchness. Just like that. Similarly, as one discriminates in a magic show, external objects are not present, the mind is disturbed by the power of habit, and it clearly appears as meaning. Just like that. Showing establishment is reasonable because it appears in various forms, so it is reasonable for there to be guiding meaning on it. If even so, it is understood as guiding meaning, then the selflessness that is shown should also be examined in that way. Furthermore, if the establishment to be established by the Madhyamikas depends on the establisher, then how can the ability to function, which establishes the establishment to be established, be emptiness? Whatever has the ability to function is ultimately existent here. As it is said. If functioning is the ultimate truth, then what change is there here? Because the agent and the action are empty of being one or many, how can this be called the ultimate truth? There is no valid cognition that establishes the nature of cause and effect, and what can harm exists without obstruction, therefore, the ability to function should not be a characteristic of ultimate existence. There is much to be said here, so let it be put aside for now, because the Pramāṇavārttika was composed here.
Chinese
因为已经说了依靠名言而有实义的体性，所以和那个意思不相违背。理自在之王，就胜义谛而言，唯是中观师。如果一切都无能，种子等对于苗芽等，如果见到能力，那是世俗，如果这样认为，怎么会是那样呢？因为这样说了的缘故。由此也是中观师，对于显现各种各样的有，如果一个不合理，暂时一个的智慧，怎么会显现为各种各样呢？因为先提出前边的宗派。如是如是思考意义，如是如是完全寂静，智者们所说的那样，那是从事物力量而来的。各种各样在一个中会变成什么呢？对于那个智慧不会改变。如果认为这个意义相违背，对于那个我有什么办法呢？这样说了。从识的阶段开始，谁以事物进行辨析，那个当下那个事物不存在，因为对于那些，没有一和多的自性。这个也是由此而来，是共同驳斥外境和内境的。如果不喜欢中观派的甘露，那么那样说是不合道理的。对于谁，理路进入衡量，做成一个和我的智慧，然而完全证悟，如果有具缘者，那些就胜利。具有这样的狮子吼。谁具有殊胜的智慧，遥远地贬低天上的上师，和薄伽梵圣者文殊菩萨相同。对于谁，获得赞叹的那些，对于堕入恶见悬崖的众生，以慈悲赞叹逝去的至尊普贤。以无有罪过的秘密真言，使外道的食肉者感到恐惧，是量士夫众的顶髻之宝。谁会相信说背离中观宗派这样的话呢？这样的话，那么世尊从教证中领会，以量完全清净，圣者龙树的面前已经阐明，法称论师所承许的中观，唯有这个，有智慧的人们会承诺
English
Because the nature of truly existing based on terminology has been stated, it is not contradictory to that meaning. The supreme lord of reasoning, in terms of ultimate truth, is solely a Madhyamika. If everything is powerless, seeds, etc., for sprouts, etc., if power is seen, that is conventional, if you think so, how can it be like that? Because it is said so. From this also, it is a Madhyamika, for things that appear in various ways, if one is not reasonable, for a while, that one's wisdom, how does it appear in various ways? Because the previous proposition is put forward first. As you think about the meaning, so it is completely silent, what the wise say, that comes from the power of things. What will happen if various things are in one? It will not change for that wisdom. If you think this meaning is contradictory, what can I do about that? It is said. From the stage of consciousness itself, whoever analyzes things, that very moment that thing does not exist, because for those, there is no nature of one and many. This is also from this, it is a common refutation of external and internal. If you do not like the nectar of the Madhyamika school, then it is unreasonable to say that. For whom, the path of reasoning enters the weighing, making one and my wisdom, but completely realizing, if there are fortunate ones, those will be victorious. There is such a lion's roar. Whoever possesses excellent wisdom, remotely degrades the heavenly teacher, and is the same as the Bhagavan Arya Manjushri. For whom, those who receive praise, for sentient beings who have fallen into the abyss of evil views, with compassion, praise the passing of the venerable Samantabhadra. With faultless secret mantras, making the meat-eaters of heretics afraid, is the jewel on the crown of the assembly of valid people. Who would believe the words that say they turn their backs on the Madhyamika doctrine? In that case, the Bhagavan understood from the scriptures, completely purified by valid cognition, clarified in front of the Holy Nagarjuna, the Madhyamika accepted by the teacher Dharmakirti, only this, wise people will promise