Tibetan
ར་ཡང་འགྱུར་ར། །རང་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་ན་ཡང་ཁོ་བོས་གོང་དུ་གཉི་ག་བཀག་ཟིན་པས་ཐོང་ཤིག །ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཟེར་ན་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་རག་ལས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལས་དུ་མའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་དུ་མ་དག་བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དག་མང་ལ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཉུང་ཞིང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཀྱང་བསྐྱེད་མི་ནུས་ན་དུ་མ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དུ་མ་ལས་ཤེ་ན། ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་མང་ལ། འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་དུ་མའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་བསྐྱེད་ཅེས་གོང་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་འདྲ་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོས་བཀག་ཟིན་ཏོ། །མདོར་ ན་འདས་པ་ལས་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡང་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྙེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་རྣམ་པར་ཟིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཁྱེད་འདོད་པའི་སེམས་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ད་ནི་སེམས་དེ་གཅིག་ཡིན་ནམ། དུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དཔྱད་དེ། གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་དམིགས་པ་རྣམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་ལ། དམིགས་པ་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཀྱང་དུ་མ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་ལ། གཅིག་ནི་དུ་མ་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་རྫས་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མ་བརྗོད་ཅིག །དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དུ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ལ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་གང་འདོད་པའི་སེམས་དེ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁོ་བོས་བཀག་ཟིན་པའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་དག་སེམས་རྣམ་པ་མེད་པ་ཙམ་རིག་པས་བེམས་པོ་ལས་ལོགས་པ་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པས་དེ་དཔྱད་དེ། ཅི་ཤེས་པ་དེ་མར་མེ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡོད་དམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཡོད། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་བདག་ཅག་གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ན་བདག་ཅག་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། ཚིག་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ན་ནི། གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་རྒྱུ་དག་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པའི་སྐྱོན་བསྙད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་ལ་ཡང་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་མཆོག་གི་རྒྱུ་དང་གཅིག་གམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རམ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས། བླ་མ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། གང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་ན་དེ་ཁྱེད་ལ་ཇི་ལྟར་བླ་མས་བརྗོད་པར་ནུས། གཞན་ཡང་རང་རིག་པ་ཡོད་ན་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་གསུམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །འདྲ་བ་ལས་གཅིག་ན་གཞན་འདོད་ལ་གཞན་འདོད་ན་རང་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དཔྱད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ལ། གཞན་གྱིས་འདོད་པའི་བདག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་མིག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལ་ལྟོས་ཤིག །བདག་དང་མཉམ་པར་འདོད་ན་ནི་རིགས་པའི་ཕུང་པོ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་གདབ་པར་ཟད་དོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དཔྱད་དེ་ཅི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་མེད་པའི་མ་འོངས་པ་ཡོད་པར་ཐོས་སམ། གང་ཡང་གནས་གྱུར་པའི་སེམས་ཉིད་མེད་ན་དེ་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་འདོད་པ་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་ནོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་མཚན་མར་སྐྱེར་ཟིན་ན། དེ་ན་ནོར་པ་ཡང་དག་སྟེ། །རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་ཟློག་ཤིག །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་རིག་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཡང་སྐྱོན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེས་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་མེད་པས་ན་ཅི་ཞིག་མཉམ། དེ་བས་ན་དགོས་པ་མེད་པ་རྟོག་པ་ཙམ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྤོངས་ཤིག །འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ།། །།འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་བརྩད་པ། གང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་ན་གང་ཁྱེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ། དཔེར་ན་ཏིལ་མར་དང་སྡོང་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་མར་མེའི་རྒྱུན་འབར་བར་འགྱུར་ལ། སྡོང་བུ་དང་ཏིལ་མར་དེ་དག་ཟད་པའི་དུས་ན་མར་མེ་དེའི་རྒྱུན་ཀུན་དུ་ཆད་པར་ འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡོང་བུ་དང་ཏིལ་མར་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་འདི་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྲའི་ཆ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ནས་ཀྱང་བྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཆད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་བཤད་པ། དཔེ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ཆད་པར་མོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཉིད་མེད་པར་མ་ཤེས་པ་དག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་འགོག་གི །གང་ཡོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་ཡང་བཤད་དེ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་ནས་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དྲོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་དང་གསུང་སྣ་ཚོགས་དག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་མཚན་རྡུལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་
Chinese
再者，从自身和他者两者产生也进行思辨，我也已经在前面遮止了两者，请放下吧！又说从一个因产生，也不是一个因产生一个果，因为果是依赖众多因和缘而显现可见的。如果说从一产生多，那也不合理，因为因和果随后不一致。如何呢？一个因产生众多果，就因而言，果是多的，就果而言，因是少的。另外，一个因尚且不能产生一个果，何况众多呢？如果说从多产生，也不对，因为因是多的，果却只有一个，因此因和有因不一致。如果说从众多因产生众多果，那也不对，现在就和一个因产生一个果一样，如同前面所说，我也已经遮止了。总之，从过去和同时产生，因为遮止了产生，所以这也已经遮止了。无论多少的因聚合，我也已经完全理解了，是不可能产生的。因此，你所希求的心，无论从哪个因，无论如何也是不会产生的。现在再辨析那个心是一个还是多个。不是一个，因为你们所认定的具有各种形象的知识，都认为是心自身的形象和差别特征等等。所认定的对象不是一个，因为是多个，所以心也必然是多个。自身是一个，一个怎么会是多个呢？如果这样认为，你们自己也不要指责有支分者认为事物是实有的过失。也不是多个，如果是多个事物，那么在分析微尘的时候就已经驳斥过了。如果是多个刹那，我也已经很好地遮止了刹那本身了。除了这些之外，就没有其他时间了。因此，你们所希求的心，我已经遮止了一个和多个。如果认为没有形象的知识，仅仅是没有形象的心，是智慧，与物质不同，是无法分析的，是不可言说的，那么就分析它。这个知识是灯
English
Furthermore, even if you speculate that it arises from both self and other, I have already refuted both of these earlier, so please drop it! Also, if you say it arises from a single cause, it is not the case that a single cause produces a single effect, because it is evident that effects depend on many causes and conditions. If you say that many arise from one, that is also unreasonable, because cause and effect are subsequently inconsistent. How so? When one cause produces many effects, in relation to the cause, the effects are many, and in relation to the effects, the cause is few. Moreover, if a single cause cannot even produce a single effect, what need is there to mention many? If you say it arises from many, that is also incorrect, because the causes are many, but the effect is only one, therefore the cause and the caused are inconsistent. If you say that many effects arise from many causes, that is also incorrect, it is now the same as saying that one effect arises from one cause, as mentioned earlier, and I have already refuted that. In short, arising from the past and the simultaneous, because arising has been refuted, this has also been refuted. No matter how many aggregates of causes, I have fully understood that it is impossible for them to arise. Therefore, the mind that you desire will not arise from any cause whatsoever. Now, let's analyze whether that mind is one or many. It is not one, because you consider the knowledge with various appearances to be the appearances and distinctions of the mind itself. The objects of cognition are not one, because they are many, so the mind must also be many. The self is one, how can one be many? If you think so, then don't criticize those who believe in substances with parts for the fault of believing in real entities. It is also not many, because if they were many substances, then it has already been refuted in the context of analyzing atoms. If they were many moments, then I have already refuted the moment itself well. There is no time other than these. Therefore, I have refuted the mind that you desire as being either one or many. If you believe that there is knowledge without appearances, merely a mind without appearances, which is wisdom, different from matter, unanalyzable, and inexpressible, then analyze it. Is this knowledge a lamp
Chinese
那么，它是以有形的方式存在吗？还是以无形且无法指示的方式存在？如果按照第一种方式，请像您自己看到的那样，也向我们其他人展示一下。如果您已经亲身体验到，也让我们亲身体验一下。否则，仅凭言语，我们如何能够相信呢？如果仅凭言语就能成立，那么其他人所认同的“我”也能成立了。此外，您对婆罗门至上因的驳斥，同样也适用于您。那样的话，您是与婆罗门至上因相同还是不同呢？如果按照第二种方式，对于无法言说且无法指示的事物，您自己是如何知道的呢？如果说是由上师们指示的，那么，您自己认为无法言说的事物，上师们又是如何向您述说的呢？此外，如果存在自证，那么就会有能知、所知和知觉三者。既然您不认同所知和能知，那么也请不要认同知觉本身。如果相似导致相同，那么就会认同他者；如果认同他者，那么就会认为存在一种无法言说、无法思辨且无法指示的自证。请睁大眼睛看看，这与他人所认同的“我”有什么区别？如果认为与“我”相同，那么就只会重复上面所说的那些道理。还有，请考察一下，是否存在持续产生的智慧。您听说过过去和现在不存在的未来吗？如果连不断变化的意识本身都不存在，那么不断变化的智慧又如何存在呢？如果像那些认为存在具有各种相的知识的人一样，认为存在具有完全清净对境的智慧，那么即使舍弃一切过失，如果已经执着于相，那么过失就是真实的，就像完全不清晰的眼翳一样。请好好反驳这段话。如果按照那些主张知识无相的人的观点，认为存在一种远离一切习气的纯粹自证的智慧，那么也无法摆脱上面所说的那些过失。那么，这种智慧有什么用呢？没有它又有什么损失呢？因此，请彻底抛弃这些毫无意义的臆想吧！这些是唯识宗的观点。
English
So, does it exist in a tangible form? Or does it exist in an intangible and un-demonstrable way? If according to the first way, please show it to us others as you yourself have seen it. If you have directly realized it, then let us also directly realize it. Otherwise, how can we believe it with just words? If it can be established with just words, then the self that others accept can also be established. Furthermore, the refutations you make against the supreme cause of the Brahmins will also apply to you. In that case, are you the same as or different from the supreme cause of the Brahmins? If according to the second way, how do you know something that is inexpressible and un-demonstrable? If you say that it is shown by the lamas, then how can the lamas express to you what you yourself consider inexpressible? Furthermore, if there is self-awareness, then there will be three things: the object of awareness, the subject of awareness, and the awareness itself. Since you do not accept the object of awareness and the subject of awareness, then please do not accept the awareness itself either. If similarity leads to sameness, then one will accept the other; and if one accepts the other, then one will believe that there is a self-awareness that is inexpressible, un-speculatable, and un-demonstrable. Open your eyes wide and see what difference there is between this and the self that others accept. If you think it is the same as the self, then you will only be repeating the same points mentioned above. Also, examine whether there is a continuously arising wisdom. Have you heard of a future that does not exist in the past and present? If even the constantly changing consciousness itself does not exist, then how can the constantly changing wisdom exist? If, like those who believe in knowledge with aspects, you believe that there is wisdom with a completely pure object, then even if you abandon all faults, if you have already become attached to signs, then the fault is real, just like a completely unclear cataract. Please refute this statement well. If, according to the view of those who say that knowledge is without aspects, you believe that there is a purely self-aware wisdom that is free from all habitual tendencies, then you cannot escape the faults mentioned above. So, what is the use of such wisdom? What is lost without it? Therefore, please completely abandon these meaningless speculations! These are the views of those who believe only in consciousness.