Tibetan
ས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ངོ་བོའོ། །རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྐྱེ་བ། མ་བྱས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ལོག་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཏ་ཕྱི་པ་དང་བྷ་བའི་རྐྱེན་བསྟན་པ་དག་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་རུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟར་ན་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དེ་ལས་བྱུང་བའམ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་རིག་པའོ། །གང་སྟོན་པ་རང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཟབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད། ཡང་དག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཚོགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའོ། །ཡང་ན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་འདིར་ཆོས་དེ་དག་བསྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བརྗོད་བྱ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དེས་གྲུབ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ཅི་སྲིད་དུ་དུས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་ལེགས་པ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། འདི་ཡི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དོན་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོའི་སྐུ་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་རྣམས། །གང་དུ་རོ་གཅིག་འགྲོ་འགྱུར་བ། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྣམ་པ་འདི་འདྲའི་སྐུ་དེ་ནི། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པ། །རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དེ་ཡིས་ནུས་པ་རང་དང་གོས། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཐའ་ཡས་དོན་རྣམས་བྱེད་པ་ནི། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། །དམུས་ལོང་ལྟ་བུས་བདག་སྤངས་ནས། །རང་ཉིད་བསོད་ནམས་བསགས་ཅན་གྱིས། །དོན་གཅིག་པུ་ཅིག་ཅར་དུ། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་མཐོང༌། །འོན་པ་ལྟ་བུ་བདག་སྤངས་ནས། །བསོད་ནམས་ནོར་བསགས་སྙན་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ནི། །དེ་ལ་དེ་ རིང་ཡང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། །མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་སུ་མཐའ་མེད་པའི། །སེམས་ཅན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་དག་བྱེད། །ས་བོན་ཅི་བཞིན་བསམ་ཅི་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུམ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའོ། །གཞན་དག་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བསྡུས་སོ་ཞེས་པའང་རུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྐུ་བཞི་པའོ་ཞེས་ངེས་པར་འཆད་དོ། །འདི་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པས་རྟག་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྡན་ཡང་ཐ་མ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། མི་སྣང་ཞིང་ནུབ་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བར་མེད་པས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྟག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་པའི་སྐུ་སྟེ། གང་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དོན་དམ་པར་ན་དབྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རག་ལས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཏེ་དེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེ་དང་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ ཡུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད། སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉེར་གཅིག་པ་ནི་དངོས་གཞི་སྟེ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟོགས་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉེར་གཉིས་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བའོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་གཞན་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྤྱིར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདིར་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་གཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་བདག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དག་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པའོ། །གང་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་སོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་ལུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །རྗེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། གང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བརྩེ་བ་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བའི་ཚད་མ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མངོན་ སུམ་ཅི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གང་དུ་མཚམས་མེད་པ་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་དང་སེམས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད། ཅི་ལྟར་ཡུན་རིང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དང་དུས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ
Chinese
从证悟之地显现无上正等觉，圆满成佛的如来、应供、正等觉，在十方无量无边的世界中，以种种化身云利益一切有情，是为化身。其中，本体即是自性，自性即是本体。从自性生起，达到极度清净的究竟，是为法性身。也就是，菩提之道的诸法自性不生，非造作、无为、出世间的道所能获得，断除一切虚妄戏论，无自性即是法性身。在塔其帕和巴瓦的因缘教法中说，法性之身即是法身。在此，一切分别念止息，称为涅槃。在《国王教诫宝鬘论释》中说，法性之身即是法身。因为那是诸法之身，所以是一切众生的如来藏，不离自性，并且是世间和出世间一切功德的所依之身。所依的本体也应被视为一切功德的来源。现在，作为所依的诸法之法性，是世俗谛所生，或是其自性。因此，以法身的名称来表达法性身。那也是由圆满正等觉的佛陀亲自个别证知的。从导师自己所宣说的法中，听闻十地自在者们甚深广大的法，从而体验到无上无违、大乘佛法的受用、喜乐和安乐，是为受用。真实受用即是圆满受用。或者，诸菩萨真实聚集受用，即是圆满受用。为了受用而具有能力，即是报身。或者，作为受用之身的，即是报身。或者，为了圆满受用之身，即是报身。
English
From the realization of the ground, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, who manifestly and perfectly attains unsurpassed complete and perfect enlightenment, benefits all sentient beings with clouds of various emanations in all ten directions, in limitless and boundless world realms, is the Emanation Body. Therein, essence is nature, and nature is essence. That which arises from nature, reaching the ultimate perfection of complete purity, is the Essence Body. That is, the nature of the dharmas of the path to enlightenment is unborn, unmade, unconditioned, to be attained by the supramundane path, the cessation of all imputed elaborations, the very absence of self-nature is the Essence Body. In the teachings on the causes and conditions of Tāchipa and Bhava, it is said that the Body of Dharma-nature is the Dharma Body. Here, the cessation of all conceptualizations is called Nirvana. In the commentary on the "King's Admonition Precious Garland," it says, "The Body of Dharma-nature is the Dharma Body. Because it is the body of all dharmas, it is the Thusness of all beings, not separate from its own nature, and it is the basis of all mundane and supramundane qualities. The essence of the basis should also be regarded as the source of all qualities." Now, the Dharma-nature of the dharmas that are the basis is either born from the conventional truth or is its very nature. Therefore, the Essence Body is expressed by the name of the Dharma Body. That is also individually cognized by the perfectly and completely enlightened Buddha himself. From the Dharma taught by the teacher himself, hearing the profound and vast Dharma taught by the lords of the ten bhumis, and thereby experiencing the enjoyment, joy, and bliss of the supreme, unblemished, Great Vehicle Dharma, is enjoyment. Truly enjoying is Complete Enjoyment. Or, the Bodhisattvas truly gathering and enjoying is Complete Enjoyment. The ability for the sake of enjoyment is the Enjoyment Body. Or, the body to be enjoyed is the Enjoyment Body. Or, the body for the sake of Complete Enjoyment is the Enjoyment Body.
Chinese
哦！为了自身圆满的体性而利益他者，具有光辉的相好。或者，通过宣说深广的佛法，使菩萨们得到完全的护佑，或者使他们得到真实的喜悦，这就是报身。或者，在这里，菩萨们通过听闻这些佛法，并通过体验其所表达的意义，从而普遍地行持，这就是报身。化身是指由化身本身所成就的身体，即化身。也就是，在一切处，在一切时，轮回存在多久，虚空存在多久，时间如何，想法如何，所有显现的增上生，所有确定的善，所有正确的成就，这就是化身的事业和化身。如来释迦牟尼佛等，是自他利益圆满的体性。同样地，大居士月亮也说过：就法身而言，他说：此之法身即是真如，不是分别念的行境。众生们和诸法，其自性二者无别。种种体性的身和，众生们及其体性，在哪里融为一体，就像流入大海的河流。这种形态的身，是救护者们的法身，一切形态完全清净，是圆满菩提的行境。它以其能力和衣服，在一切时中于世间，行持无边的事业，就像太阳的光芒。就报身而言：就像盲人一样舍弃了我执，自己积累了福德，唯一的目标，就像太阳一样被所有人看到。就像聋人一样舍弃了我执，以福德财富积累的赞誉，接受妙法甘露的精华，他今天仍然拥有它。如是说。就化身而言：在无边无际的各个方向，无量无边的，众生以三乘在此，一次又一次地完全清净。种子如何，想法如何。如是说。因此，诸佛的身就是这三种。菩提分等法蕴就是自性
English
O! The essence of perfect self-benefit is benefiting others, blazing with marks and signs. Or, by teaching the profound and vast Dharma, the Bodhisattvas are completely protected, or they are truly pleased, which is the Sambhogakaya. Or, here, Bodhisattvas, by teaching these Dharmas, and by experiencing their expressed meanings, universally practice, which is the Sambhogakaya. Nirmanakaya is the body accomplished by Nirmanakaya itself, that is, the Nirmanakaya. That is, everywhere, at all times, as long as Samsara exists, as long as space exists, as time is, as thought is, all manifest higher realms, all definite goodness, all correct accomplishments are the activity and the body of Nirmanakaya. The essence of the Tathagata Shakyamuni Buddha and others is the perfection of self and other benefits. Similarly, the great Upasaka Chandra also said: Regarding the Dharmakaya, he said: This Dharmakaya is Suchness, not the realm of conceptual thoughts. Beings and phenomena, their nature is not different. Various forms of bodies and, beings and their essence, where they become one taste, like rivers flowing into the ocean. This kind of body is the Dharmakaya of the protectors, completely pure in all aspects, is the realm of perfect enlightenment. It with its power and clothes, at all times in the world, performs infinite deeds, like the rays of the sun. Regarding the Sambhogakaya: Like a blind person abandoning self-grasping, accumulating merit himself, the sole purpose, like the sun, is seen by all. Like a deaf person abandoning self-grasping, with the praise of accumulated merit and wealth, receiving the essence of the nectar of the sacred Dharma, he still possesses it today. Thus it is said. Regarding the Nirmanakaya: In the infinite directions, immeasurable, beings with the three vehicles here, again and again completely purify. How the seed is, how the thought is. Thus it is said. Therefore, the bodies of the Buddhas are these three. The aggregates of Dharma such as the Bodhipaksa are the nature of