Tibetan
། །ཡང་སྟོབས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་གི་སྟོབས་དང༌། སྤོབས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་མ་ལུས་པ་དགོངས་པ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཕུང་པོ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། མ་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་བར་དུ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་བའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟར། ནང་གི་ཆོས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ལ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རང་ བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ནང་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སྣོད་ནི་སྣོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་འགག་པ་མེད་གནས་པ་མེད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དབུས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་དབུས་མེད
Chinese
。又，有十二种力量，即：思维的力量，增上思维的力量，总持的力量，禅定的力量，圆满的力量，自在的力量，无畏的力量，愿力的力量，到彼岸的力量，大慈的力量，大悲的力量，以及一切如来加持的力量。这被称为力量的到彼岸。彻底领悟所有如来的语言及其含义，这被称为智慧的到彼岸。大班智达具力祥友所著的《摄略有为无为分别之到彼岸分别》第二十二品。 三十七道品有七聚，即：四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，以及八正道。其中，四念住为四：即身念住，受念住，心念住，法念住。四正断为四：即为使未生之恶不生而生欲，为断已生之恶而生欲，为使未生之善产生而生欲，为使已生之善增长而生欲。四神足为：欲神足，精进神足，心神足，观神足。其中，产生八种中间舍断之作意，即：欲，精进，信，轻安，念，正知，作意和舍。五根为：信根，精进根，念根，定根，慧根。五力为：信力，精进力，念力，定力，
English
Furthermore, there are twelve powers, namely: the power of thought, the power of higher thought, the power of retention, the power of samadhi, the power of perfection, the power of mastery, the power of fearlessness, the power of aspiration, the power of reaching the other shore, the power of great love, the power of great compassion, and the power of the blessings of all the Tathagatas. This is called the perfection of power. To fully understand all the words of the Tathagatas along with their meanings is called the perfection of wisdom. The twenty-second chapter of "The Perfection of Discrimination from the Discrimination of Conditioned and Unconditioned," compiled by the great Pandit Stobcu Pal She Nyen. The thirty-seven factors of enlightenment are seven groups: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the faculties, the powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Among them, the four mindfulnesses are four: namely, mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. The four right abandonments are four: namely, the desire to prevent unwholesome things that have not yet arisen from arising, the desire to abandon unwholesome things that have already arisen, the desire to generate wholesome things that have not yet arisen, and the desire to increase wholesome things that have already arisen. The four legs of magical power are: the leg of magical power of desire, the leg of magical power of diligence, the leg of magical power of mind, and the leg of magical power of investigation. Among them, eight intermediate abandoning mental activities arise, namely: desire, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. The five faculties are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. The five powers are: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi,
Chinese
之力，以及智慧之力。这些是世间的。菩提之支七者如下：正念菩提支，择法正菩提支，精进正菩提支，喜正菩提支，禅定正菩提支，舍正菩提支。道支八者如下：正见，正思，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。因此，舍弃舍法，则成为三十七道品。空性有十六种，如下：内部之法，即眼等六者，彼以其自性为空，此即内空性。外部之法，即色等六者，彼以其自
English
and the power of wisdom. These are worldly. The seven branches of enlightenment are as follows: perfect mindfulness enlightenment branch, dharma discrimination perfect enlightenment branch, diligent perfect enlightenment branch, joyful perfect enlightenment branch, meditative concentration perfect enlightenment branch, equanimity perfect enlightenment branch. The eight branches of the path are as follows: perfect view, perfect thought, perfect speech, perfect action's end, perfect livelihood, perfect effort, perfect mindfulness, and perfect meditative concentration. Therefore, abandoning the abandoning actions, it becomes the thirty-seven factors of enlightenment. Emptiness is sixteenfold, as follows: The internal dharmas are the six, such as the eye, which are empty by their own nature; this is internal emptiness. The external dharmas are the six, such as form, which are by their own
Tibetan
་པའོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་བ་དེ་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་འམ་མ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་མཚན་གྱིས་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་རྣམས་ནི་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་ཞེས་མི་དམིགས་པ་དེའི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་ དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་གིས་སྟོང་པས་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་པ་ནི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉིད་དོ། །དེ་དེས་སྟོང་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཞ
Chinese
。因此，初始、最终和中间以其自性为空，即无始无终的空性。凡不舍弃善的一面，即是不可舍弃的，这以其自性为空，即是不可舍弃的空性。凡诸法之自性，非声闻等所作或所转变，这以其自性为空，即是自性空性。一切法以其自性为空，即是一切法空性。以有色之相，广说色等。所有这些法，以自相之自性和共相之自性为空，即是自相空性。诸时，因其本初即清净，且事物仅为假立，故对过去、未来、现在不作意，凡彼不作意之空性，即是不作意空性。由聚合而生的诸法，并非实有自性，因为是缘起。因此，凡是缘起，即是无实事之自性。彼以自性为空，故此是无实事之自性。实事即五蕴，彼以其自性为空，故此是实事空性。无实事即无为法，如虚空等。彼以其自性为空，故此是无实事空性。自性空性，彼以彼为空，故此是自性空性。他者，即是舍弃。自性，是因为是未被他者所作之自性。他者自性，即是法界如是性。彼以彼为空，故此是他者自性空性。禅定有四种，即：初禅、二禅、三禅、四禅。其中，四禅有两种：世间禅和出世间禅。其中，禅定和无色定成为四因之世间禅，即：遍染污、
English
Therefore, the beginning, the end, and the middle are empty by their own nature, which is the emptiness of having no beginning and no end. Whatever does not abandon the side of virtue is the unabandoned, and this, being empty by its own nature, is the emptiness of the unabandoned. Whatever nature of all dharmas is not made or transformed by the Shravakas and others, this, being empty by its own nature, is the emptiness of self-nature. All dharmas are empty by their own nature, which is the emptiness of all dharmas. With the characteristic of having form, the form and so on are extensively explained. All those dharmas, being empty by the self-nature of their own characteristics and the self-nature of their common characteristics, this is the emptiness of self-characteristic. The times, because they are primordially pure and because things are merely imputed, therefore, not focusing on the past, future, and present, whatever emptiness of that non-focusing is the emptiness of non-focusing. Dharmas arising from aggregation do not have an inherent nature, because they are interdependent arising. Therefore, whatever is interdependent arising is the nature of non-things. That is empty by itself, therefore this is the nature of non-things. Things are the five aggregates, and that is empty by its own nature, therefore this is the emptiness of things. Non-things are the unconditioned, such as space and so on. That is empty by its own nature, therefore this is the emptiness of non-things. Emptiness of self-nature, that is empty by that, therefore this is the emptiness of own-being. Otherness means abandonment. Own-being is because it is the nature not made by others. Otherness own-being is the suchness of the dharmadhatu. That is empty by that, therefore this is the emptiness of otherness own-being. There are four concentrations, namely: the first concentration, the second concentration, the third concentration, and the fourth concentration. Among them, the four concentrations are of two types: mundane and supramundane. Among them, concentration and the formless absorptions become mundane concentrations of four causes, namely: completely defiled,