Tibetan
བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་བསྟེན་པ་དང༌། དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་ལྡན་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ། འདུད་པར་བྱ་བ། ཀླུང་དུ་འབབ་པར་བྱ་བ། སྒྲིབ་པར་བྱ་བ། མཆོག་ཏུ་བཟུང་བ། ཉེ་བར་བསླང་བ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། འདུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཀླུང་དུ་འབབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཉེ་བར་བླང་བ་མ་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། བསམ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐོས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་གི་ལས་ལས་ཤེས་པའམ། བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པའམ། བཟོའི་སྐྱེ་མཆེད་རིག་པའི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་སོ་སོར་ཐོབ་པ་འདི་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་སོ་སོར་ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་འདི་ ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་བགྲོད་པ་དང༌། འགྲིབ་པར་བགྲོད་པ་དང༌། འགྲིབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་བགྲོད་པའོ། །གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལམ་བཞིའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲིབ་པར་བགྲོད་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པས་བཞིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་བཞིའི་བྱ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འཕེལ་བར་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲིབ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། རང་གི་ལས་ལས་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་བཅུའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བདེན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་མི་རྟག་ཞེས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པའམ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་འདི་ནི་བདེན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཤེས་པའོ། །ལམ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་ལམ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ལམ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ འབྲས་བུའི་ལམ་མོ། །འབྲས་བུ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་འདི་ལྟར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཆོས་ཤེས་པ་འདི་དང་ལྡན་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཚུལ་ལེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གང་ཁ་ཅིག་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་དོ། །གང་ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་འདི་གསུམ་མ་རྟོགས་པ་ལྷག་མའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་འདི་ལྟར། གང་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་འགྲིབ་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་འཕེལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་དག་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འགྲིབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཉེ་བར་མི་འཕེལ་བའོ། །ལམ་བཞིའི་གང་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་དགེ་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་འགྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ས་བཞིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་མ་ བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ཉེ་བར་འཕེལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། གང་སྐྱོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་སྐྱོ་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །གང་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་གིས་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་མངོན་ཤེས་དང་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་འདི་ནི་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་འདི་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་བཞིའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ཤེས་རབ་ནི་སྐྱོ་བ་མ་ཡིན་ཅིང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང་དེ་ཡང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པའོ། །གཉིས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཡང༌། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཚད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྟེ་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ རིག་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་དོན་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཤེས་པ་ཤེས་པ་ནི་སྟོབས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཚུལ་གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཡང༌། མིག་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མཐོང་བའི་དོན་གྱིས་མིག་ཤེས་པ་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །གཉིས་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དྲུག་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར
Chinese
以及，远离了障碍的心性，完全舍弃了智慧邪恶之人，依止具有智慧之人，并且特别地信奉他。智慧的分类有多少呢？这样说。智慧有两种，即世间和出世间。其中，世间的智慧是不具备圣道和果的，是有漏洞的，是应当全部结合的，是应当恭敬的，是应当流入的，是应当遮蔽的，是应当执取的，是应当亲近的，是从一切烦恼中产生的。出世间的智慧是具备道和果的，那是没有漏洞的，不是应当结合的，不是应当恭敬的，不是应当流入的，不是应当遮蔽的，不是应当执取的，不是应当亲近的，不是从烦恼中产生的。还有三种智慧，即思维的自性，听闻的自性，和修习的自性。其中，没有从他人处听闻，而是从自己的业中知晓，或者分别获得与真理相符的知识，或者在工巧的生处、明处获得智慧，这被称为思维自性的智慧。对于事物本身，从他人处听闻后分别获得的智慧，被称为听闻自性的智慧。所有等持的智慧也被称为修习的自性。还有三种，即善于生起，善于不生起，和善于方便。如果对此作意，就能完全舍弃不善之法，完全增长善法，这被称为善于生起的智慧。如果对此法作意，不善之法就会明显增长，而善法会完全衰退，这被称为善于不生起的智慧。如果亲近这些法，所有的智慧也就是善于方便。还有三种智慧，即趋向于增长，趋向于衰退，和趋向于衰退者。其中，凡是入流者，以及一来者和不来者这三地的智慧，那
English
And, the mind-essence that is free from obscurations, completely abandoning those with corrupt wisdom, relying on those with wisdom, and especially devoted to them. How many kinds of wisdom are there? It is said thus. There are two kinds of wisdom: worldly and transcendental. Among them, worldly wisdom does not possess the noble path and its fruit, is with outflows, is to be completely combined, is to be revered, is to be flowed into, is to be obscured, is to be grasped as supreme, is to be closely approached, and arises from all afflictions. Transcendental wisdom possesses the path and its fruit, is without outflows, is not to be combined, is not to be revered, is not to be flowed into, is not to be obscured, is not to be grasped as supreme, is not to be closely approached, and does not arise from afflictions. Furthermore, there are three kinds of wisdom: the nature of thinking, the nature of hearing, and the nature of meditation. Among them, not having heard from others, but knowing from one's own actions, or separately obtaining knowledge that accords with the truth, or separately obtaining wisdom in the place of knowledge of the skillful birth, this is called the wisdom of the nature of thinking. Regarding the thing itself, having heard from others and then separately obtaining wisdom, this is called the wisdom of the nature of hearing. The wisdom of all meditative stabilizations is also called the nature of meditation. Furthermore, there are three kinds: being skilled in arising, being skilled in not arising, and being skilled in means. If one attends to this, one will completely abandon non-virtuous dharmas and completely increase virtuous dharmas, this is called being skilled in arising. If one attends to this dharma, non-virtuous dharmas will manifestly increase and virtuous dharmas will completely decline, this is called being skilled in not arising. If one closely holds these dharmas, all wisdom is also being skilled in means. Furthermore, there are three kinds of wisdom: proceeding towards increase, proceeding towards decrease, and being one who proceeds towards decrease. Among them, whoever has entered the stream, and the wisdom of the three grounds of the once-returner and the non-returner, that
Chinese
其一切增长之道。何为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四道之智慧，彼乃衰损之道。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四之异熟，以及四地之事业未记别之智慧，彼非一切增长之道，亦非衰损之道。复有四种智慧，即：由自业而知，随顺真谛而知，具道而知，具果而知。其中，由自业而知，乃十物之如实见。其中，物有十种，即：知苦谛，知集谛，知灭谛，知道谛，由修习圣道而见涅槃之智慧，智慧之根，智慧之力，思择之神足，法之菩提分，以及于三宝之信。随顺真谛而知，乃观五蕴为无常、为苦、为无我。何为此般体性随顺之忍，此乃随顺真谛而知。四道之智慧，乃与道如实相应之智慧。其中，四道即：须陀洹果之道，斯陀含果之道，阿那含果之道，阿罗汉果之道。四果之智慧，乃与果相应之智慧。其中，四果即：须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。复有四种智慧，即：于欲界而行，于色界而行，于无色界而行，未完全摄集。其中，于欲界而行之善与未记别之智慧，乃于欲界而行。于色界而行之善与未记别之智慧，乃于色界而行。于无色界而行之智
English
that progresses to complete increase. The wisdom of the four paths of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, that is the path of decrease. The maturation of the four of Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat, and the wisdom that does not indicate the activities of the four grounds, that is neither progressing to complete increase nor decreasing. Again, there are four kinds of wisdom, namely: knowing from one's own actions, knowing in accordance with the truth, knowing with the path, and knowing with the fruit. Among them, knowing by one's own actions is the correct view of the ten objects. Among them, there are ten objects, namely: knowing the truth of suffering, knowing the truth of the origin, knowing the truth of cessation, knowing the truth of the path, seeing the wisdom of nirvana from the practice of the noble path, the faculty of wisdom, the power of wisdom, the foot of miraculous power of discernment, the limb of enlightenment of the Dharma, and faith in the Three Jewels. Knowing in accordance with the truth is to view the five aggregates as impermanent, as suffering, or as selfless. Whatever such nature is in accordance with the patience, this is knowing in accordance with the truth. The wisdom of the four paths is the wisdom that is truly in accordance with the path. Among them, the four paths are: the path of the fruit of Stream-enterer, the path of the fruit of Once-returner, the path of the fruit of Non-returner, and the path of the fruit of Arhat. The wisdom of the four fruits is the wisdom that is in accordance with the fruit. Among them, the four fruits are: the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and the fruit of Arhat. Again, there are four kinds of wisdom, namely: acting in the desire realm, acting in the form realm, acting in the formless realm, and not completely gathering. Among them, the wisdom of good and unindicated acting in the desire realm is acting in the desire realm. The wisdom of good and unindicated acting in the form realm is acting in the form realm. The wisdom of acting in the formless realm