Tibetan
ད་པར་འགྱུར། །སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཀྱི་རྐེད་པས་གཏུགས་པ་དག །ཟླ་བ་གཉིས་སོགས་མངོན་སུམ་གྱི། །ཤེས་པ་དག་དང་ཅི་མི་མཚུངས། །གང་ཚེ་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་མུན་པས་གཡོགས། །མངོན་སུམ་མི་སླུ་ཡིན་པ་ལས། །རྣམ་པར་ངེས་པ་དེ་ནི་མེད། །གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྟག་པའམ་མི་རྟག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ལ་སོགས། །འགལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་ཚད་མས་ཁས་ལེན་ན། ། ངེད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགལ་བ་གྲུབ། །དེ་ནི་རིགས་ཏེ་ཚད་མ་ཡིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་འགྲུབ་ཕྱིར། །ཁྱབ་པར་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་ཅེས། །གོང་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་བ་ནི། །ཐ་སྙད་པ་ཡི་ཚད་མ་ཉིད། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་རྟོགས་པ་མིན། །འདི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས། །བརྟེན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་གཅད་པས། །འགལ་བར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས། །གང་ཚེ་རྣམ་པ་རྣམ་གཅད་པ། །མེད་ན་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིས། །ཆོས་དེ་གང་ཡིན་དེ་གཉིས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགལ་བར་འདོད། །སྐྱེ་འཇིག་དག་དང་འབྲེལ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ་ཡང་ཡོད། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དག་ཅི། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནམ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནོར་ཕྱིར་དང༌། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མར་མེ་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི། །དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འགལ་བ་དག །དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞག །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་འགལ་བ་དག །ཐ་སྙད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱོས། །ཡང་དག་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ནི། །འགལ་བ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང༌། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས། །བསྟན་པ་དེ་ཕྱིར་འདོད་པར་གྱིས། །གཞན་དུ་བྱིས་པ་གནག་རྫི་སོགས། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད། །མན་ངག་མེད་པར་དུ་སོགས་ལས། །ཅི་ཕྱིར་མེ་སོགས་ཕྱོགས་ངེས་འགྱུར། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ཐབས་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་བྱས་ཀྱང༌། །རང་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ནུས་པ་མིན། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འགལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་པ། །ཡང་དག་དོན་ལ་མ་བརྟགས་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་འདི་དག་གནས་པར་ནི། །དེ་བས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཁྱབ་དང་འགལ་ལ་སོགས། །མ་གྲུབ་ ལ་སོགས་གང་རྒོལ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁྱམ་པ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །གཏན་དུ་མ་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་བརྒལ་བར་རིགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་བརྟེན་ནས་རྩོད་པ་ནི། །མི་འདོད་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ལ་མི་རྟག་དངོས་པོའི་བདག །ཡང་དག་མངོན་སུམ་ཤེས་པ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་གྲུབ་ན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་དང༌། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །གང་ཕྱིར་འཛིན་པར་མི་རིགས་ན། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་དེ་མ་གྲུབ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་ཙམ་གྱིས། །གཞན་དག་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདྲ་བ་ཀུན། །ཕན་ཡོན་རིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདྲ་གང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས། །བྱེ་བྲག་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པ་ཡི། །ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པའི་བདག་པོར་རུང༌། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་གིས། །བདག་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང༌། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་མི་ཕན་ཕྱིར། །གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་འགྱུར། །འདྲ་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་རིགས་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་ལྟ་བ་ན། །ཕན་ཚུན་དེ་ཤེས་ཅིས་མ་གྱུར། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཞེས། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ཀྱང༌། །ཇི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི། །འོན་ཀྱང་འདོད་པ་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ། །རང་གི་དངོས་དང་འབྲེལ་པས་ན། །སྐྱེས་བུ་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྣམ་ཤེས་དེ་ལས་བྱུང་ན་ཡང༌། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་གནས་ལས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་མངོན་སུམ་དུ། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་སྨྲོས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ། །གྲུབ་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་བྱེ་བྲག་གྲུབ་པ་མེད། །མཚུངས་པའི་དོན་སྟོབས་བྱུང་བ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། །དེ་འདྲ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པ་འདི་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། །འདྲ་བ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་མིན། ། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་མེད། །རྟེན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །འདི་ལ་འཛིན་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་དབེན་པ་ཡི། །རྟེན་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད།
Chinese
现在继续翻译。 以虚妄分别，于一切时，以心之动摇所触及者，如二月等显现之识，有何不同？ 何时常时真实，被虚妄分别之黑暗所遮蔽，从显现不欺骗之外，无有其他决定。 另外，事物之自性，成为常或无常之一，因互相舍弃而存在，故无第三蕴。 互相完全舍弃等，为了极力成立相违，若量承认，则我等之事物相违成立。 此乃理路，因量成立事物之总相之故，普遍事物不成立，如前已极力成立。 事物之相违，乃世俗之量，依此而说，故非真实证悟。 如此，如灯等，生灭之法，以所依之方式而区分，观察于相违之证悟。 何时以方式区分，以无则无之确定，彼二法为何，以体性而言，视为相违。 与生灭等相关联者，于幻术等亦有，仅凭此，彼等为何，是真实事物耶？ 因识之方式错误，且外境亦未成立之故，于灯等亦无少许真实事物。 如是，为了依世间之义而入于胜义，故具理智者应安立。 如是，其他相违亦应知为世俗，于真实事物，无有丝毫相违。 此等量之体性，亦为了入于真实，故应视为是世俗，如是已宣说，故应如是希求。 否则，孩童牧童等，于妇女等之名声，无有口诀，从烟等之中，为何火等方向确定转变？ 若不依赖世俗，纵然依赖其他方便，亦不能由自他真实区分。 标志与具标志之相违，以及周遍与所周遍，非于真实义上观察，乃为入于胜义谛。
English
Now continue the translation. With false imputation, at all times, those touched by the wavering of the mind, how are they different from the consciousnesses that appear as two moons, etc.? When is the truth always obscured by the darkness of false imputation? Apart from the non-deceptive appearance, there is no other certainty. Furthermore, the nature of things becomes either permanent or impermanent, because they exist by mutually abandoning each other, therefore there is no third aggregate. Mutual complete abandonment, etc., in order to strongly establish contradiction, if valid cognition acknowledges it, then our objects are established as contradictory. This is reasoning, because valid cognition establishes the general characteristics of things, the universal object is not established, as has been strongly established above. The contradiction of things is the valid cognition of convention, because it is spoken based on this, therefore it is not a true realization. Thus, like lamps, etc., phenomena that are subject to arising and ceasing, are distinguished by the manner of dependence, observe the realizations of contradiction. When the manner is distinguished, with the certainty of 'if there is this, there is that,' what are those two phenomena? In terms of their nature, they are considered contradictory. Those related to arising and ceasing also exist in illusions, etc. By that alone, what are those? Are they true things? Because the manner of consciousness is mistaken, and also because external objects are not established, there is not even a little true thing in lamps, etc. Thus, in order to enter the ultimate truth by relying on the meaning of the world, those with intelligence should establish it. Likewise, other contradictions should also be known as conventional. In true things, there is not even a bit of contradiction. These characteristics of valid cognition are also for the sake of entering into truth, therefore it should be regarded as conventional, as has been taught, therefore you should desire it thus. Otherwise, children, cowherds, etc., the fame among women, etc., without oral instructions, from smoke, etc., why does the direction of fire, etc., change definitively? If you do not rely on conventions, even if you rely on other means, you will not be able to truly distinguish between yourself and others. The contradiction of sign and sign-possessor, and likewise pervasion and pervaded, are not examined in terms of true meaning, but for the sake of entering the ultimate truth. How does the world
Chinese
依赖于名声， 依赖于此，同样要成立的， 以及能成立的这些存在， 因此一切皆可言说。 因此，遍和相违等等， 未成立等等，无论谁反驳， 那些全部称为游移不定， 智者们应当知晓。 恒时未成立的， 对那进行辩驳是合理的。 真实依赖而争论， 不会变成不欲的过失。 于此，无常事物的自性， 真实现量了知是不存在的。 若能通达因和果， 那就能极好地成立。 他者的自性是果， 对于成为因的，识的， 为何不应执取， 因为那在现量中未成立。 以仅仅相似的识， 并不能了知其他， 若那样，一切相似者， 都会变成利益之理。 相似的所知自性， 不容许有差别， 安住于自性的， 可以作为所知周遍的主人。 以识的自性差别， 即使自性亲近安住， 即使那样，因为无益， 如何能执取其他？ 为了了知相似的自性， 即使成为道理， 观看月亮等等时， 为何彼此不能了知？ 说是从那产生的， 像那样其他的差别， 即使要说， 然而不能成办所欲。 事物成办作用， 因为与自性相连， 随顺士夫意愿的， 如何能从差别中产生？ 即使识从那产生， 从那安住于自性， 如何从他者现量地， 做，这件事也请说。 他者的自性现量地， 成立，则与那相似， 以及从那产生就能成立， 因此差别是不成立的。 由相似之义力产生的， 识的无间， 以及相似从那产生， 因此，了知会变成理应成立。 心中普遍的， 这些形相显现的缘故， 有分之自性， 和相似不是关联。 多样也不是一体， 那没有多样的功德， 若不执著于所依， 则不显现对此的执著， 远离多样形相的， 所依不会单独显现。
English
Depending on reputation, Depending on this, likewise what is to be proven, And these that can prove exist, Therefore, everything is spoken. Therefore, pervasion and contradiction, etc., Unestablished, etc., whoever refutes, All those are called wandering, Scholars should know. Whatever is permanently unestablished, It is reasonable to argue against that. Arguing based on true reliance, Will not turn into an unwanted consequence. Here, the nature of impermanent things, True direct perception is non-existent. If cause and effect are understood and established, Then it is excellently established. The self-nature of others is the effect, For what has become the cause, of consciousness, Why is it not reasonable to grasp, Because it is not established in direct perception. With just similar consciousness, One does not know others, If that is so, all similar things, Will become the reason for benefit. The nature of what is known as similar, It is not permissible to have differences, Abiding in its own nature, It can be the master of pervading the knowable. With the difference of the nature of consciousness, Even if the self-nature dwells closely, Even so, because it is useless, How can one grasp others? For the sake of knowing the similar nature, Even if it becomes reasonable, When looking at the moon, etc., Why do they not know each other? Saying it is produced from that, Like that other differences, Even if one wants to say, However, it does not accomplish the desired. Things accomplish their function, Because they are connected with their own nature, Following the wishes of the individual, How can it arise from differences? Even if consciousness arises from that, From that it abides in its own nature, How from others, manifestly, Does it do, please tell this also. The self-nature of others manifestly, If established, then similar to that, And arising from that can be established, Therefore, difference is not established. Arising from the power of similar meaning, The consciousness immediately after that, And similar arising from that, Therefore, knowing will become logically necessary. In the mind, universally diverse, Because these aspects appear, The nature of what has parts, And similarity is not a connection. Diversity is also not one, That does not have diverse qualities, Without grasping onto the basis, Then the grasping onto this does not appear, The basis devoid of diverse aspects, Does not appear separately.