Tibetan
་སོགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །སྔོན་པོ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའི་མིང༌། །ཤེས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་གང༌། །ད་ནི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་ངས་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སྣང་བས་སྟོང་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང༌། །གཞན་རིག་པ་ནི་རིགས་པ་མིན། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བ་ཙམ་དག་གིས། །གཞན་རིག་དེ་རུ་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དོན་ཀུན་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཡུལ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་ཅིས་མི་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཡང་ནི་ཡུལ་འགའ་ཡིས། །བློ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་བྱེད་ན་ནི། །འདྲ་བ་སླར་ཡང་འོངས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད། །འདྲ་བ་དག་ལས་གཞན་ཅི་ཡོད། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་རྟོགས་ཡིན་ན། དེ་ལའང་ཉེས་པ་གོང་དུ་བསྟན། །ངེས་འབྱུང་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཡང༌། །མ་ཡིན་དབང་པོའང་དེ་དང་འདྲ། །ཤེས་པའི་དུས་ན་འདི་མེད་ན། །རྒྱུ་ལས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་མྱོང༌། །ཚོགས་པ་ གཅིག་ལ་རག་ལས་ཉིད། །ཇི་སྟེ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་པ་ཡི། །མིག་ལ་སོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལའང་རག་ལས་ཀྱང༌། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྟོགས་མེད་དེ། །ཡུལ་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡང༌། །དེ་འདིར་སྤྱོད་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་ནི། །ལན་འདི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྟོགས་བྱ་དང་ནི་ཡུལ་གཉིས་ལ། །བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོག་དེ་གཉིས། །དེ་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་མིན་དེ་བས་ནི། །འདི་ནི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །སྨྲ་བ་ཤེས་པ་གཞན་སུ་ཡོད། །གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིས། །འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོ་སོགས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །ཡུལ་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་གྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དངོས་སུ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །མངོན་སུམ་སོ་སོར་མྱོང་མེད་ན། །དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་སྣང༌། །དེ་ཤེས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་དུས་ཀུན་དུ། །འདིར་ཡང་ཕན་པ་མི་བྱེད་དེ། །མི་སྣང་བ་དང་གཞན་དུ་སྣང༌། །ཕྱོགས་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚུངས། །ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་ན་ཡང༌། །འཛིན་པར་རྟོག་པ་རིགས་པ་མིན། །གཞན་ལ་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་ན་ནི། །བརྗོད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དབེན་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདི། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གྲགས་ཡིན་ནའང་ཡིན་དུ་ཟད། །བྲགས་པ་དེ་དག་གསལ་བ་མེད། །དེ་འདོད་རྣམས་ལ་སྐབས་འདིར་ནི། །ཡང་དག་ཆེད་དུ་དཔྱད་བ་བྱེད། །ཇི་སྟེ་གྲགས་པ་འགོག་བྱེད་ན། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱུན་ཆད་འགྱུར། །གང་དག་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །འགོག་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་གླེན། །དེ་དག་ རྣམས་ཀྱིས་ངེས་འགལ་འགྱུར། །ཟླ་བ་རི་བོང་ཅན་འགོག་བཞིན། །གྲགས་པ་འདི་ཅི་འདྲེན་པའམ། །བདེན་པ་མིན་ཞེས་ངེས་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། །བརྫུན་པའམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་ན། །འབྱུང་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ངེས། །བདེན་པ་ཉིད་ནི་ལོག་ན་ཡང༌། །གང་ཚེ་དེ་ནི་མི་ལྡོག་པ། །དེ་ཚེ་ཡང་དག་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཡི་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ། །ཇི་སྟེ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ན། །འདི་ལས་འདི་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་བརྫུན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་དངོས་མྱོང་ཕྱིར། །དྲན་པ་འདི་ནི་དེ་ན་སྣང༌། །དེ་ལས་དངོས་པོ་རྣམ་ངེས་མེད། །འོན་ཏེ་དྲན་པའི་རྟགས་དག་ལས། །རྗེས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ངེས་པ། །སྤྱིར་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་དོན་དམ་པའི། །ཡུལ་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་ཡང༌། །ཇི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་འདོད་ན། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དེ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །སྣང་བཅས་ལ་སོགས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས། །དོན་ལ་འཛིན་པ་དེས་བཟློག་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྟངས་པས་ངོ་བོ་འཕེལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཉིད། །བདག་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །མངོན་སུམ་དག་གིས་རྣམ་པར་ངེས། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུས་ཀུན་དུ། །དེ་མྱོང་མེད་ཕྱིར་དེ་མི་རིགས། །ཁྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་དེར། །ཡང་དག་ཉིད་དུའང་འདོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འདོད། །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དེ་མྱོང་མེད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་གོམས་བྱ་ཆེད་དུ་དེ། །ཐར་འདོད་རྐང་སྨྱང་འདུག་ལ་རག །གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འགལ་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པའི་རྣམ་སྣང་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ལས། །ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྣང་བ། །འདི་ནི་ མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་མེད། །འདི་ལྟར་མ་འཁྲུལ་མཚན་ཉིད་ནི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་བདག་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གསལ་བར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་ནི། །དེ་ནི་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །རང་གི་མ་འཁྲུལ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་མེད། །ཇི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ཐ་དད་གྱུར། །གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གསལ་བར། །དེ་ཡང་རང་གི་གནས་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་ན་ནི། །གཉིས་སུ་འཛིན་པ་གསལ་མི་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དོན་གཞན་དུ། །འདྲ་བ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་མེད། །གང་གིས་དེ་ནི་འཁྲུལ་འགྱུར་བ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མཚུངས་ཅི་འགྱུར། །གང་དུ་འགའ་ཡིས་ཆུང་ཟད་ཀྱང༌། །ལན་འགའ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱི་འདྲ་བ་མཐོང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་འོག་མ་མེད་པ་ཡི། །ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་སྨིན་ལས། །འཁྲུལ་ན་འདྲ་བ་མཐོང་མེད་པར། །རང་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་དེ་ཡི་ཚེ། །འཁྲུལ་པ་དོན་གཞན་བརྟག་མི་རིགས། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གི་ས་བོན་དག་ལས་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱང་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཕ་རོལ་མིན་མཐོང་བའི། །ཤེས་ཀུན་འདི་ལྟར་རང་ལས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཉིད་འདི་ཡི། །གཉིས་མིན་གང་དག་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་གཉིས་ནི་འཁྲུལ་འགྱུར་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །མ་འཁྲུལ་པ་དག་ཁོ་ནར་ནི། །མངོན་སུམ་ལས་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ན་སྤྱིར། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྗོད་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད། །གང་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ངོ་བོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང༌། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གསལ་བས། །ཁྱད་པར་ཁོ་ན་སྤྱི་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ ན། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཡང་ག་ལ་ཡོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད། །བདེན་ཡིན་གཞན་ནི་བརྫུན་ཞེས་པ། །རིག་བྱེད་མཐར་ནི་སྨྲ་བ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་གསལ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར། །གཞན་དུ་དེ་དག་ཤེས་པ་ཅན། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་བུར་རིགས། །རྟག་པ་གཅིག་ཡིན་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ནོར་བར་ནི། །ལྟ་བ་དེ་དག་ངན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བཅིངས་དང་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་ནི་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར། །འཆི་དང་སྐྱེ་དང་གནས་པ་དང༌། །གཉིད་ལོག་སད་དང་གླེན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །མཚན་ཉིད་མཁས་པས་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྣང༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཉིས་སྣང་བ། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པའི་ངོ་བོས་གཟུང་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྫུན་ཉིད་ཀྱི། །རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁྱད་པར་མེད་པ་བདག་ཉིད་དག །ངེས་པར་པང་དུ་བླངས་ནས་འཇུག །ཇི་སྟེ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞན་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤོང་བྱེད་མ་ཡིན་ནམ། །མ་སྤངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགྱུར་ཞིང༌། །སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་རིག་བྱ་བ། །ཡང་དག་དེ་ཡིན་མི་རིགས་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པའང་མི་འགྲུབ་ཅིང། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐལ་སྒོ་ནས། །ཇི་སྟ་དེ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོངས། །སྒྲུབ་ན་དེ་བཞིན་འདོད་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་ན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་མ་ལོག་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ། །གཏང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་རྣམས་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཀྱང༌། །དེ་བྱེད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བརྟེན། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་མཁོ་བར་མི་འགྱུར་གང༌། ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་ཞིང༌། །སྤོང་བ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན། །བདག་གཞན་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །མཁོ
Chinese
等未成立之故。 具眼之识者， 知青之青名， 说非识者何？ 今乃依仗名言也。 色等之事物， 我说非真实， 为调伏有情故， 于名言中显示之。 以显现空性之识， 亦非能识他， 以其无有差别故， 义即成不定。 以何故仅由近取， 而成彼识他耶？ 以其于一切皆同故， 何故不成识一切？ 一切将见一切义， 如是具足种种智， 于境之色等， 以无差别故何不成？ 然则又由某境， 极生诸智后， 若许为有者， 相似复又来。 证悟之自性无差别， 除相似外更有何？ 若何为识即是证， 于彼亦有如上过。 纵有决定差别， 然非根亦与此同。 识之时此若无者， 从因如何善受用？ 集合 依赖于一性。 若谓差别能证者， 心与心生集合之， 眼等亦与此同。 虽亦依赖于一集合， 然根等无证悟， 若谓非境之故者， 然于此处受用不应理。 若成立为境性者， 此答即极成立。 以是自性颠倒故， 说彼性未成立。 于所证与境二者， 亦无少许差别， 所立能立及遮遣， 是故无有差别也。 以何故非境，是故， 此不成境，如是说， 谁有清净事物之， 语者识耶？ 以现为异之识， 执持不应道理， 若如是者，以境之故， 识必不成决定。 青等自性显现之， 于境转为声等， 一切由一切， 应成遍知一切境。 于真实他之自性， 若无现量各别受用， 则与彼相状不合， 彼成识耶？
English
etc., are not established. By one who possesses eye consciousness, What is said that the name of blue, knowing blue, is not consciousness? Now, it relies on convention. Since I have said that objects such as form are not truly existent, For the sake of taming sentient beings, It is shown in convention. Even with consciousness that is empty of appearance, Knowing others is not reasonable. Since there is no distinction, the meaning becomes uncertain. For what reason does it become knowing others by just being close? Since it is the same for all, why would it not become knowing everything? Everything will see all meanings, Like this, with various minds, Objects such as form, Why would they not become without distinction? However, if some objects, after greatly generating minds, If it is asserted that they exist, similarity will come again. The nature of realization is not different, What else is there other than similarities? If what is consciousness is realization, there are also the above faults. Even if there is a distinction of ascertainment, the non-sense faculty is also the same as this. If this is not present at the time of consciousness, how can it be fully experienced from the cause? Assembly Depends on one nature. If it is said that distinction is what realizes, the assembly of mind and mental factors, the eye etc. are also the same as this. Although it also depends on one assembly, the sense faculties etc. do not realize, If it is said that it is because it is not an object, it is not reasonable to use it here. If it is established that it is the nature of an object, this answer will be greatly established. Since it is the nature of delusion, it is said that that nature is not established. For the two, what is to be realized and the object, there is not even a little difference, What is to be established, what establishes, and what refutes, therefore there is no difference. Since it is not an object, therefore, this will not become an object, thus saying, Who else has the speaker's consciousness of a pure object? It is not reasonable to grasp with consciousness that appears as other, If it is like that, because of the object, consciousness will certainly not become definite. The nature of blue etc. appears, In the object, it turns into sound etc., Everything by everything, It would follow that everything is known. If there is no direct separate experience of the nature of the other, Then it appears inconsistent with that characteristic, Does that become consciousness?
Chinese
如何转变呢？为了地方的缘故，任何时候，在这里也不做有益的事，不显现或者显现为其他。两种情况和之前一样相似。即使没有稍微的作为，认为是执着也不合理。如果对其他事物以实体空无，那么说出也是不恰当的。以它空无的它的相，两种现量以因果的，事物完全确定这个，因此不是真实。这个是从这个产生，直到牧童如何转变呢？说是名声也只是名声，那些阻碍不明显。对于那些想要的人来说，这个时候，为了真实而进行观察。如果阻碍名声，那么分别观察将会中断。那些对于名声的事物，阻碍是极其愚蠢的。那些 人将会确定相反。如同阻碍有兔子的月亮一样。这个名声带来什么呢？为了确定不是真理。仅仅是极其出名，就近似证明不是真实。在虚假或者梦等等中，这些产生是完全确定的。即使真理颠倒，什么时候它也不会返回。那个时候是真实完全清净的，如何成为它的相反呢？因和果在现量中，如果不是体验，这个是从这个产生，如何产生记忆呢？即使在梦中，因为体验虚假的果等等事物，这个记忆在那里显现。因此没有事物的完全确定。或者从记忆的标志等等，确定随后的体验。如果一般是极其能成立，那个时候成立是成立。果等等究竟的，境也是随后的体验，如果想要成立，因为没有随后的行，因此不能从那成立。有境等等的识，以执着事物而遮止，不是你做的吗？朋友的帮助增加了体性。因和果的事物，总是识的自性本身。自性觉知的体性的，以现量完全确定。真实如是任何时候，因为没有体验它所以不合理。你如何体验那个，也不想要成为真实。这样能取和所取
English
How does it transform? For the sake of the place, at all times, it does not do anything beneficial here, it does not appear or appears as other. The two situations are similar to before. Even if there is no slight action, it is not reasonable to think of it as clinging. If other things are empty of substance, then it is not appropriate to say it. With its emptiness, the appearance of it, the two kinds of direct perception, the things of cause and effect are completely determined, therefore it is not true. This arises from this, how does it transform until the shepherd? Saying it is fame is just fame, those obstacles are not obvious. For those who want it, at this time, they observe for the sake of truth. If it hinders fame, then the separate observation will be interrupted. Those who hinder the things of fame are extremely foolish. Those People will definitely be contrary. Like hindering the moon with a rabbit. What does this fame bring? In order to determine that it is not the truth. Just being extremely famous, it is almost proved that it is not true. In falsehood or dreams, etc., these productions are completely certain. Even if the truth is reversed, when it will not return. At that time it is true and completely pure, how can it be its opposite? Cause and effect in direct perception, if it is not experienced, this arises from this, how does memory arise? Even in a dream, because of experiencing false fruits and other things, this memory appears there. Therefore, there is no complete determination of things. Or from the signs of memory, etc., determine the subsequent experience. If it is generally extremely established, then the establishment is the establishment. The ultimate fruit, etc., the realm is also the subsequent experience, if you want to establish it, because there is no subsequent action, therefore it cannot be established from there. The consciousness with objects, etc., is prevented by clinging to things, didn't you do it? The friend's help increased the nature. The things of cause and effect are always the nature of consciousness itself. The nature of self-awareness is completely determined by direct perception. True as it is at any time, because it has not experienced it, it is not reasonable. How do you experience that, you don't want to be true either. So the grasper and the grasped