Chinese
和自性，任何也不存在。 以处所和时间等差别，如青色和乐等自性。 事物都是由于能被缘取，所以不被缘取也不成立。 另外，如果现量了知了以他为空的意义， 那么就善于安立彼以他义为空的名称。 以不缘自性，不会成为一切皆空， 因此，以不缘自身，暂时不成立它。 如果周遍和被周遍的事物等成立， 那么在遮遣被周遍等时，就应用周遍不缘等。 诸法的一切自性，在被周遍等成立时， 怎么能确定为个别和一起？那时就成了具有事物。 如果成立一切法皆无实有，就没有比喻。 如果极力成立少分，也不会变成不希望的。 在成立无事物时，以事物的法的因相违。 无的法也没有关联，依赖二者会变成错乱。 一切法皆无我，一切士夫以现量， 说没有证悟，你有什么理由？ 那是要破斥的，自己的对境也是颠倒的， 因为不定，所以不能确定一切的对境都是颠倒的。 如患眼翳者见到毛发等虚假之物， 所以真实的实事义，任何现量也不成立。 从修习真实义的究竟边际，生起的智慧是真实的， 想要成为义的对境，不是由对境的力量所生。 那些唯一是胜义谛，所见即是无所见。 有为法不是以智慧，如实照见一切。 一切法都是无显现，是超胜世间的， 那个智慧就诸法而言，被说成是无所见。 一切法都如实地，由修习的力量所生， 虽然不是无事物，但那没有任何错乱。 彼瑜伽士的证悟，是各自自证不可思议的。 现在对于普遍明了，不是在能力等上面有。 任何错乱，就在错乱本身中，如实地证悟那一切。
English
And self-nature, nothing exists. With distinctions such as place and time, like the nature of blue and happiness. Things are all because they can be apprehended, so not being apprehended is also not established. Furthermore, if one directly realizes the meaning of being empty of others, then one is good at establishing the name of being empty of other meanings. By not apprehending self-nature, it will not become that everything is empty, therefore, by not apprehending oneself, it is temporarily not established. If pervasive and pervaded things are established, then when negating the pervaded, one should apply pervasive non-apprehension, etc. When the self-nature of all dharmas is established as pervaded, etc., how can it be determined as individual and together? At that time, it becomes possessing things. If one establishes that all dharmas are without reality, there is no analogy. If one strives to establish a small part, it will not become undesirable. When establishing non-existence, the reason of the dharma of things is contradictory. The dharma of non-existence also has no connection, relying on both will become confused. All dharmas are without self, all beings with direct perception, saying there is no realization, what reason do you have? That is to be refuted, one's own object is also inverted, because it is uncertain, so it cannot be determined that all objects are inverted. Like someone with cataracts seeing false things like hairs, therefore, the meaning of the real entity, no direct perception is established. The wisdom arising from the ultimate limit of meditating on the true meaning is true, wishing to be the object of meaning, it is not born from the power of the object. Those alone are the ultimate truth, what is seen is unseen. Conditioned dharmas are not seen as they are in their entirety by wisdom. All dharmas are non-manifest, surpassing the world, that wisdom, with regard to dharmas, is said to be unseen. All dharmas are as they are, born from the power of meditation, although it is not without things, but there is no confusion. The realization of that yogi is individually self-aware and inconceivable. Now, for universal clarity, it is not on abilities, etc. Whatever confusion there is, in the confusion itself, one realizes all that as it is.
Tibetan
།དེ་ཡང་དེས་ན་འདི་དག་ལ། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཡང་དག་པ་ལས་ལྡོག་མེད་དོ། །དངོས་རྣམས་ཡང་དག་མེད་ ཡིན་ཡང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཤེས་པ་བྱུང་ཞེས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་རྨི་ལམ་མཚུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ་བར་མིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ན། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟེའུ་དང་ཙན་དན་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་དྲི་མ་མེད། །ཆོས་ཀུན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པ། །མངོན་སུམ་རྟོགས་ཀྱིས་གཞན་དག་ནི། །ལུང་དང་རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིགས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་འགའ། །དོན་གཞན་གྱིས་ནི་དབེན་པ་དག །འཛིན་པ་ཡོད་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཅན། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི། །ཡང་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་ངེས་མེད་འདོད། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་མཚུངས་པ་ལ། །གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ཡང་དག་མེད། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཀུན། །ཕན་ཚུན་དབེན་པ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འདི་དག་གི །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྟགས་ཡིན་དེའི་ཕྱིར་རང་བྱུང་གིས། །ཐ་ཆད་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིགས་པ་མིན། །མཚན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་བརྟགས་པ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་བཞིན་རྟོགས། །གོམས་པར་བྱས་ན་བརྫུན་པ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་བས་ཡང་དག་བསྒོམ་བྱས་ན། །རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །གསལ་ཞིང་མི་སླུ་ལ་སོགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་གྲུབ། །དེར་གྱུར་དེ་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན། །ཚད་ མ་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས། །མི་སླུ་ལ་སོགས་ཕྱི་ནས་འཆད། །དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྤང་མི་རིགས། །ཇི་སྟེ་ཡང་དག་ཉིད་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་པར། །གླེང་བར་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །མི་འདོད་གྱུར་པ་མེད་བསྟན་ཟིན། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་ཉིད་དུ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཀྱང༌། །གནས་ཐོད་པ་ནི་དེར་མེད་དེ། །མཁའ་ལ་དབྱུ་གུས་རྡེག་པ་བཞིན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ། །སུན་འབྱིན་ལ་སོགས་རབ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱིས་ཚད་མ་སོགས། །མཁས་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན། །ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་དེ་དག་བསྟན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རིག་པ་དག །མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་འདི་ལ། །དཔག་པར་བྱ་དང་དཔོག་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དངོས་གཅིག་ལ། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཉམས་པར་འོང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་ཅི་འདྲ། །ཡང་དག་ཉིད་དོན་མ་བརྟགས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་གནས་པ། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེའོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པར། །ཚད་མ་ལ་སོགས་མེད་ན་ནི། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དེའི་འཇུག་པ། །འཇིག་པ་མིན་ཞེས་ཁྱེད་སེམས་ན། །བློ་དེ་ངན་ཏེ་གང་དག་གིས། །དེ་ལྡོག་པ་ན་འདི་ལྡོག་པ། །ཡང་དག་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་ལ། །ཁྱབ་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ། །བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་འདི་དག་སྣང༌། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདོད་པ་ཡིན། །ཇི་སྟེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ། །དོན་དམ་གྲགས་པའི་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་རྩོད། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས། །ཇི་སྟེ་ངེད་ལ་གཏན་ཚིགས་དང༌། །ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ན། །ཁྱེད་ཀྱིས་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་སྨྲོས། །དེ་འགྲུབ་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་མིན། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར། །འགྱུར་བ་ངེད་ལ་ཁྱེད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ངེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི །དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། ། ཡོད་པར་ཁས་བླངས་རུང་བར་འདོད། །དཔྱོད་པ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གང་ཡང་མེད། །དེ་བས་དཔྱོད་པའི་དུས་ན་ནི། །གྲུབ་མཐའ་རྟེན་ནི་འགའ་མེད་ན། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཅན་སོགས། །མ་གྲུབ་རྩོད་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །རང་ལ་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་ངེས་ནས། །གཞན་དག་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འཇུག་པ་མིན་ནམ་དེ་བས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་སྔ་ནས་གནས། །རྒོལ་བ་རང་ལ་རྣམ་ངེས་བཞིན། །གཞན་གྱི་ངེས་པ་བ
Chinese
如是，因此对于这些，以不谬误而宣说，从真实中无有退转。诸法虽非真实，然从自之积聚中，瑜伽士之识产生，如是先前已成立。说无事物者，与幻术及梦相似。对于诸事物，能诠之，非如兔角。由业及烦恼之力，如是产生有之轮转。从自之积聚中，瑜伽士之，识之轮转亦如是产生。彼如栴檀与赤旃檀木相同，智慧大悲无垢染，诸法皆如实不颠倒，智者们安住于其中。唯有彼等如实地，现量证悟，其他则，随顺经教与理路，于理路善巧。于某些处所，某些事物，为其他意义所空，若有执持，则为空性。何为现量证悟？诸事物以一者对一者，认为空性存在。诸法以彼为空性者，体性非空性。于自与共之体性中，如何安立彼等，彼等非真实存在，故此认为诸法皆无自性。一者以一者空，是假立而非真实。于幻术等相似者，为他所空亦非真实。如梦一般，诸事物，显现如互相空。以彼之力量，此等之，一者以一者空性，是假立，因此自生者，唯说已断绝边执。因此依靠彼，驳斥则非理智。何为体性空性？彼非于法假立。瑜伽士以识，亦如所说般证悟。若串习，则虚假者，亦显现为非常清晰。因此若修习真实，则产生明晰之智慧。何为明晰且不欺骗等等之，瑜伽智慧？彼为现量体性成立，成彼，因此是量。以具量之所依，不欺骗等等从后来解释。因此具慧之，瑜伽识不应舍弃。若依真实性，于有法等等未成立时，进行辩论
English
Thus, therefore, regarding these, it is spoken without error, and there is no turning back from reality. Although things are not truly real, from their own aggregates, the knowledge of yogis arises, as has been previously established. Those who say there are no things are similar to illusions and dreams. For things, the expressive, is not like a rabbit's horn. By the power of karma and afflictions, the wheel of existence arises in this way. From their own aggregates, the wheel of knowledge of yogis also arises in this way. It is like sandalwood and red sandalwood being the same, wisdom and great compassion are without stain, and all phenomena are truly without inversion, in which the wise abide. Only they truly, directly realize, while others, following the scriptures and reasoning, are skilled in the path of reasoning. In some places, some things, are empty of other meanings, if there is grasping, then it is emptiness. What is direct realization? Things consider emptiness to exist with one another. Phenomena are empty with it, but their nature is not emptiness. How those are established in the nature of self and commonality, those are not truly existent, therefore it is considered that all phenomena are without inherent existence. One is empty by one, it is imputed and not real. In things similar to illusion, being empty by others is also not real. Like a dream, all things appear as if they are mutually empty. By its power, the emptiness of one by one of these, is imputed, therefore the self-born one, only speaks of having abandoned extremes. Therefore, relying on that, it is not reasonable to refute. What is the nature of emptiness? That is not imputed on phenomena. Yogis also realize with knowledge as it is taught. If one becomes accustomed, even falsehood, appears very clearly. Therefore, if one meditates on reality, clear wisdom will arise. What is the yoga wisdom that is clear and not deceptive, etc.? It is established as the nature of direct perception, becoming that, therefore it is valid. With the object of possessing validity, non-deception, etc., is explained later. Therefore, the knowledge of yoga possessed by the wise should not be abandoned. If, relying on reality, when the subject, etc., is not established, to argue
Chinese
如果在那时，已经阐述了没有不想要的。像那样在胜义中，你的责难等，驻足之处在那里是没有的，犹如用棍子击打虚空。即使是那样，但在世俗中，为了责难等完全成立，你说了责难，同样我们说了量等，如智者所开示的那样，仅仅在世俗中开示了那些。所取和能取识，即使没有，但对于如何显现的这个，是能衡量和所衡量的果存在之处。如果不是那样，在一个事物上，各种自性显现的，形态如何能成为真实呢？唯一性会因此而丧失。法和有法之安立，以及异体和非异体是什么样的？没有考察真实义，对于世间这样称说的，同样依靠于它，能立所立完全安住，为了趣入胜义，智者说是考察。然而如果胜义中，量等没有的话，在世俗中它的行境，如果你认为不会坏灭，那种想法是错误的，因为哪些的，它退没时这个也退没，真实自性在世俗中，不是遍布决定的。梦等也是那样，虽然是虚假的，但这些会显现，化身本身遮止等，是如其所有的意欲。如果法等，是胜义称说的，那时为何与此争论？为何需要以理证来成立？如果我等没有理证和，有法等成立，你说你以什么来成立？那不是随顺想要成立它的吗？如何能在有法没有成立时，你对我等进行转变，同样我等也对你们的，事物没有成立而成立。如果是以量成立的，认为是能够承诺存在的。在进入观察之前，没有任何已成立的宗派。因此在观察之时，如果没有任何宗派作为所依，以它的方式，谁会争论有法等没有成立呢？从自己对宗派完全确定后，为了让其他人理解，不是进入吗？因此，宗派的承诺早已存在。如辩论者自己完全确定一样，其他的确定
English
If at that time, it has already been explained that there is nothing unwanted. Like that, in the ultimate sense, your refutations, etc., the place to dwell is not there, like hitting the sky with a stick. Even so, but in the conventional sense, in order for refutations, etc., to be completely established, you have spoken of refutations, and likewise, we have spoken of valid cognitions, etc., as the wise have taught, those are taught only in the conventional sense. The apprehended and the apprehender consciousnesses, even if they do not exist, but for how this appears, it is the place where the result of what is to be measured and what is measured exists. If it is not like that, on one thing, how can the forms of various natures appearing become true? The very oneness will be lost because of that. The establishment of dharma and the subject of dharma, and what is the difference between different entities and non-different entities? Without examining the true meaning, for the world that speaks like this, likewise relying on it, the proponent and the established completely abide, in order to enter the ultimate meaning, the wise say it is examination. However, if in the ultimate sense, valid cognitions, etc., do not exist, in the conventional sense also, its object, if you think it will not be destroyed, that thought is wrong, because of which, when it ceases, this also ceases, the true nature is not pervasively determined in the conventional sense. Dreams, etc., are also like that, although they are false, these will appear, the emanation itself prevents, etc., it is the desire as it is. If dharmas, etc., are what is called ultimate, then why argue with this at that time? Why is it necessary to establish with reasoning? If we do not have reasoning and, the subject of dharma, etc., established, you say what do you establish with? Isn't that following the one who wants to establish it? How can you transform us when the subject of dharma is not established, likewise we also establish that your things are not established. If it is established by valid cognition, it is considered acceptable to promise existence. Before entering into investigation, there is no established tenet whatsoever. Therefore, at the time of investigation, if there is no tenet as a basis, in its way, who would argue that the subject of dharma, etc., is not established? From one's own complete certainty about the tenet, in order to make others understand, isn't it entering? Therefore, the promise of the tenet has existed long ago. Like the debater himself is completely certain, the certainty of others