Tibetan
།ཡིན་པས་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ལ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ཉིད། །སྒྲུབ་ན་འདིར་ཡང་འདོད་པ་དང༌། །མི་འགལ་ཕྱིར་ན་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣམ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ཉིད། །འདོད་ན་ཡང་དག་གང་ཞིག་ཡིན། །ཇི་སྟེ་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་དང༌། །དངོས་པོ་ཉིད་དུའང་རྟོགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཤེས་པ་གཉི་ག་སྒྲུབ་འདོད་ན། །དེ་ལྟར་རྗེས་འགྲོ་འདིར་མི་འགྲུབ། །དཔེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཉིད། །དྲོ་བའི་རེག་པ་གྲུབ་པ་མེད། །ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་རུ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་འདོད་ན་ཡང༌། །དེ་ནི་གཉི་གར་མ་གྲུབ་ཅེས། །བརྟག་པ་ཅི་ག་མ་བྱས་སམ། །གྲང་དྲོའི་རག་གཉིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རྣམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། །ཤེས་པ་གཅིག་ལའང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མེད། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཡི། །དཔེ་འདི་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་མངོན། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ངོ་བོ་ལ། །དཔེར་བྱེད་ནའང་འདོད་གྲུབ་མེད། །འོན་ཏེའང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བྲལ་བར་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན། །ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་སེམས་ན་ནི། །འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་མ་ གྲུབ་པས། །དེ་མི་རིགས་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིས། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དབེན་པ་ལ། །ཁྱབ་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་བོ། །གང་དང་གང་ན་གཉིས་མེད་པ། །དེ་དང་དེ་ན་དངོས་ཡོད་པར། །འདི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་ཚད་མ་མེད། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་དང༌། །གཉིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་འགྱུར། །གནས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་གཞན་གཉིས་ཡོད་པ་མིན། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་དག །ཇི་སྟེ་འགལ་བ་ཡོད་ན་ནི། །གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གྲང་དང་དྲོ་བ་དེ་གཉིས་བཞིན། །འོན་ཏེ་མ་རིག་དབང་གིས་ན། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་བརྫུན་པ་སྣང༌། །དེས་ན་འགལ་བ་མེད་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་བཞག་ཕྱིར། །ཇི་སྟེ་འགལ་བ་མེད་ཉིད་ན། །ཇི་སྟེ་དེར་ནི་འདིར་ལ་གནོད། །འགལ་བ་མེད་པ་ཅན་དག་ལ། །དྲོ་ལ་གྲང་བཞིན་གནོད་མི་སྲིད། །བདེན་དང་བདེན་མིན་ངོ་བོ་དག །ཇི་ལྟར་འགལ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། །བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་ཡིན་ན། །ཤེས་པ་ཡང་ནི་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་མིན་ན་འགལ་བ་དེ། །སྣང་བའི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་ཡིན་ནའང་གང་དུ་གཉིས། །གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རང་གསལ་བ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར། །ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་དབེན་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤེས་པའང་དེ་ལས་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྣང་བར་ནི། །འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་འགལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཡོད་པ། །ཆ་ཤས་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཕྱིར།། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ཡང་མི་འགལ་ཕྱིར། །དེས་ན་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྲུབ་ན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར། །ཇི་སྟེ་ཚད་མ་གཞན་དག་གིས། །ཕྱི་རོལ་གནོད་པར་བརྗོད་ན་ནི། །རྣམ་ པར་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་གནོད་པར་ཅིས་མི་འདོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་དག །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་མི་རིགས་པ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འདོད་ཀྱིས། །དེ་བས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་དམ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་རྟོག་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འདིར་མི་རིགས། །གནོད་པར་བྱེད་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཀུན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད། །དངོས་པོར་མེད་པ་སྨྲ་བར་ཡང༌། །ཚད་མ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་དབེན་པ། །མངོན་སུམ་དག་གིས་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །དོན་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡིན། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་ན་ནི། །དེ་ལས་གཞན་པས་དབེན་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལའང༌། །ཐམས་ཅད་ནང་དུ་དེ་འདུས་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །དབེན་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དམ་བཅས་ཉམས། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཡིན་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་དཔེ་ཡི་ཆོས་ཅན་དང༌། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རིག་པ་མེད། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་དེ་མི་སྒྲུབ། །དེ་གཉིས་དངོས་པོ་ཉིད་སྒྲུབ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགལ་བ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོའི་ཆོས་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་གང་འགྱུར་བ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་རང་བཞིན་དག །གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་དུས་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །སྔོ་དང་བདེ་སོགས་ངོ་བོ་བཞིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །མི་དམིགས་པ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱིས་དབེན་པའི་དོན། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་གཞན་དོན་དབེན་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱེད། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །ཐམས་ཅད་དབེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་ནི་ སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་གྲུབ་ཡིན་ན། །ཁྱབ་བྱ་ལ་སོགས་དགག་པ་ལ། །ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་ལ་སོགས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཁྱབ་པར་བྱ་ལ་སོགས་གྲུབ་པར། །འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅི་སྟེ་ངེས། །དེ་ཚེ་དངོས་པོར་བཅས་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དངོས་མེད་པར། །སྒྲུབ་ན་དཔེ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཉི་ཚེ་བ་དག་རབ་བསྒྲུབ་ན། །མི་འདོད་པར་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགལ། །མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད། །གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྟོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར། །ཁྱོད་ལ་མཚན་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེ་ནི་འགལ་བར་བྱ་བ་ལ། །རང་གི་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཡང༌། །མ་ངེས་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དམིགས་པ་ལོག་པར་ངེས་པ་མེད། །རབ་རིབ་ཅན་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས། །བརྫུན་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དངོས་པོའི་དོན། །མངོན་སུམ་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །ཡང་དག་དོན་བསྒོམས་རབ་མཐའ་ལས། །བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པའི། །དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་འདོད་ཀྱི། །དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མིན། །དེ་དག་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་མཐོང་མེད་ཡིན། །འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་མིན། །ཆོས་ཀུན་སྣང་མེད་གང་ཡིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་འདས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཐོང་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་དུ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་གང་ཡང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་རྟོགས་དེ་ནི། །སོ་སོར་རང་རིག་བསམ་མི་ཁྱབ། །ད་ནི་ཀུན་དུ་གསལ་བྱ་བར། །ནུས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མིན། །འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་འཁྲུལ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་དེ་ཀུན་རྟོགས།
Chinese
因此通过什么方式了知呢？就是远离二相的自性。如果成立，那么在这里也与所许不相违背，因此是成立而成立。在胜义谛中，对于未生之自性的有法，远离二相的自性，如果许诺，那么哪个是真实的呢？如果了知二无的自性，并且在事物自性中也了知，如果想要成立两种识，那么这样随同在这里不能成立。譬如所立是空性，因为宣说周遍计度之故。真实的对境自性，暖触没有成立。在外境事物的自性中，如果许诺暖触，那么没有作这样的观察吗？说那在二者中没有成立。如果寒暖二触许诺为是名识的，相的自性，因为在一个识中也显现之故，真实性中没有相违。以成立而空性的，这个譬喻是存在的，通过那个而显现。对于没有观察的自性，如果作为譬喻，那么所许不成立。然而，以二者的自性，通过远离而成立的意义，识的事物自性也完全成立这样思维的话，因为关联没有完全成立之故，那是不合理的，因为事物，对于远离二相，在任何地方也没有遍及。在任何地方没有二，在那里事物存在，为了在此建立关联，没有相异品遣除之量。如虚空之花等等，以二决定不定。因为成为无有安住之故，对于二，没有其他的二。二和无二的自性，如果存在相违，那么不会成为安住于一，如寒冷和温暖那二者一样。然而以无明之力的作用，在那上面二显现为虚假。因此没有相违，因为安立在事物自性之故。如果不存在相违，如果那对这个有损害，对于不相违者，如暖对寒冷一样，不可能有损害。真实和非真实的自性，怎么会不成为相违呢？怎么会显现为虚假呢？如果是虚假的自性显现，那么识也会成为虚假。如果不是那样，那么那个相违，怎么会成为显现的自性呢？即使是虚假的，在哪里二，在成为损害的法性中，
English
Therefore, through what means is it known? It is the very nature of being devoid of duality. If it is established, then here too, it does not contradict the accepted view, therefore it is establishing what is already established. In the ultimate truth, for the subject that is the self-nature of the unborn consciousness, the very nature of being devoid of duality, if asserted, then which one is the true one? If the nature of non-duality is understood, and also understood in the nature of things, if one wants to establish both consciousnesses, then in this way, the concomitance cannot be established here. The example is empty of what is to be proven, because it is expressed as being completely conceptualized. The very nature of a true object, the warm touch is not established. In the nature of external objects, if one asserts warm touch, then hasn't one made such an examination? Saying that it is not established in either of the two. If the two touches of cold and warmth are asserted to be the nature of the appearance of consciousness, then because it appears in one consciousness as well, there is no contradiction in reality. This example, which is empty of what is to be proven, is manifest by that. If one uses as an example the unexamined nature, then the assertion is not established. However, if one thinks that by the meaning of the nature of the two being established as separate, the very nature of consciousness is also completely established, then because the connection is not completely established, that is unreasonable, because the thing, for being devoid of duality, is not pervasive anywhere. Wherever there is no duality, there things exist, in order to establish a connection here, there is no valid cognition that eliminates dissimilar instances. Like sky flowers and so on, it becomes uncertain by the very duality. Because it results in being without abiding, for the two, there are no other two. The natures of two and non-two, if there is a contradiction, then they will not abide as one, like the two, cold and warmth. However, by the power of ignorance, the two appear as false on that. Therefore, there is no contradiction, because it is established in the very nature of things. If there is no contradiction, if that harms this, for those without contradiction, like warmth to cold, harm is not possible. The natures of true and untrue, how can they not become contradictory? How can it appear as false? If the nature of falsehood appears, then consciousness will also become false. If it is not so, then how can that contradiction become the nature of appearance? Even if it is false, where are the two, in the nature of things that become harmful,
Chinese
的体性不成，因此，作为理由本身就不成立。仅仅是二取的识，因为那本身是自明的缘故。除了显现为二之外，法本身是不存在的。因为远离一和多的缘故，所取如何是空性呢？能知也与它无分别，同样对空性造成损害。自性空也是，如何显现为种种相呢？如是无有相违，同样，识等等也如是相违。如果存在两种识，因为两个部分不合理。经部师等，并不认为是真实的。对于无二的识来说，外境也不相违。因此，如果成立无二的自性，那又成立了什么呢？如果其他量，说外境有损害的话，那么，识也同样，为什么不认为有极大的损害呢？因为远离一和多的缘故，境是多种自性，如何不合理呢？同样也应许识。因此，以量成立，胜义谛的实事是不存在的。因此，具有分别念的那些，不应许在此使用存在的名称。因为有损害的缘故，对此处处都有怀疑。说没有实事，没有量也是不合理的。如此，一切实事皆空，不是现量所能证悟的。因为由它的力量而产生的缘故，那个意义就在实事本身上。另外，如果执著于以他者而空的，方等，那么，从那之外以他者而空，是现量所能证悟的。如果对任何实事进行分析，一切实事皆空，就会成为现量所证悟的。对于说没有实事来说，一切都包含在其中。因为一切法的实事，没有任何是空的。如果不是这样，就会违背誓言。如果一切都没有实事，那么，所立、比喻的法以及理由等等，因为不成立的缘故，就无法通过比量来了解。另外，自性、果的，两种理由不能成立它。那两种成立实事本身，与没有实事相违。如果是无生自性的法，那它的理由会是什么呢？果
English
The characteristic of 'di' is not established. Therefore, the reason itself is not established. Only the dual consciousness, because that itself is self-illuminating. Apart from appearing as two, the object of cognition itself does not exist. Because it is devoid of one and many, how is the apprehended emptiness? The knower is also inseparable from it, similarly harming emptiness. Self-emptiness also, how does it appear as various aspects? Thus, there is no contradiction, similarly, consciousness and so on are also contradictory. If there are two kinds of consciousness, because the two parts are unreasonable. The Sautrantikas and others do not consider it to be true. For the non-dual consciousness, the external object is also not contradictory. Therefore, if the non-dual nature is established, then what is established? If other valid cognitions say that the external object is harmful, then, consciousness is also the same, why not consider it to be greatly harmful? Because it is devoid of one and many, the object is of various natures, how is it unreasonable? Similarly, consciousness should also be accepted. Therefore, established by valid cognition, the reality of ultimate truth does not exist. Therefore, those with conceptual thoughts should not use the name of existence here. Because there is harm, there is doubt everywhere about this. To say that there is no reality, it is also unreasonable without valid cognition. Thus, all realities are empty, not realized by direct perception. Because it arises from its power, that meaning is in the reality itself. Furthermore, if one clings to the side and so on that is empty by another, then, being empty by another from that, is realized by direct perception. If any reality is analyzed, all realities are empty, it will become realized by direct perception. For saying that there is no reality, everything is included in it. Because the reality of all phenomena, there is nothing that is empty. If it is not like that, the vow will be broken. If everything has no reality, then, the proponent, the example of the subject, and the reason and so on, because they are not established, cannot be understood through inference. Furthermore, the two reasons of nature and result cannot establish it. Those two establish reality itself, contradicting the absence of reality. If it is a dharma of unborn nature, then what will be its reason? Result