Tibetan
པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་གཏན་དུ་ ཡང་དག་པར་ཆད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཔལ་ཕྲེང་སེང་གེའི་ང་རོའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མཆིས་ཏེ། དེས་སྐྲག་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་མ་ལགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མཆིས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། སྐྱེ་བ་པས་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་བགྱི་བ་མང་དུ་མཆིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་གང་དག་མ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབུགས་འབྱིན་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དྲང་བའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཆི་འཕོ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་འཕོ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ཏེ། དགྲ་ བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ལས་འདི་དག་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་ནས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སད་དེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ནི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །དབའ་རླབས་ཀྱིས་ནི་རབ་གཡེངས་པ། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྨོངས་པ་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གཡེངས། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འབྲེལ། །ཀུན་ནས་ལྡང་དང་ལྡན་མ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱོས་པས་མྱོས། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ལ་གནས། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་སད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མྱོས་པ་ནི། །མྱོས་འགྱུར་མེད་ན་སངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་དག་ང་ཡི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཤིང་དང་ རྒྱ་མཚོའི་དཔེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་མི་བྱིང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དབའ་རླབས་ཀྱི་དཔེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་འཆིང་བ་ལས་ནི་མ་གྲོལ་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཙམ་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
由於那些的轉生永遠無法完全斷絕，所以這是不合理的。正如聖者《吉祥鬘獅子吼經》中所說：「阿羅漢也有恐懼，因此會害怕的阿羅漢和獨覺佛們，也唯有皈依世尊。世尊，既然如此，聲聞阿羅漢和獨覺佛們也是具有轉生殘餘的法，世尊，那些的轉生並未窮盡，還有轉生。世尊，那些是具有殘餘的，但不是轉生者。世尊，那些的事業並未完全圓滿，因為他們還有許多要做的事。他們還有許多需要捨棄的法，如果沒有捨棄這些，就會遠離涅槃的境界。」就像這樣。此外，關於「那些的轉生已盡」等等，產生了知曉窮盡和不轉生的知識，這也被解釋為出自同一部經的引申之義。正如所說：「世尊，阿羅漢和獨覺佛們的解脫，對於個別的徹底覺悟智慧和四種出入息隨念，那些都是有密意的，因為是有漏洞的，所以要區分引申之義來作預言。世尊，那是為了什麼緣故呢？因為死亡轉移有兩種，即斷滅的死亡轉移和不可思議的完全轉變的死亡轉移。其中，世尊，斷滅的死亡轉移是與有情相續相連的那些的。世尊，阿羅漢、獨覺佛、獲得自在的菩薩、意生身們的死亡轉移，直到抵達菩提樹之前，都是不可思議的完全轉變。世尊，死亡轉移是這兩種，是就斷滅的死亡轉移而言，產生了阿羅漢和獨覺佛們的轉生已盡的想法。」就像這樣廣泛地闡述。在這兩者之中，對於這些具有無明習氣之地的因緣者，從無漏業的因中生
English
It is unreasonable because the rebirths of those and those can never be completely cut off. As it is said in the Noble Garland Lion's Roar Sutra: "Even arhats have fear, so even fearful arhats and pratyekabuddhas take refuge only in the Blessed One. Blessed One, therefore, shravaka arhats and pratyekabuddhas are also entities with the remainder of rebirth, Blessed One, the rebirths of those are not exhausted, there is rebirth. Blessed One, those are with remainder, but not reborning. Blessed One, the actions of those are not completely fulfilled, for they have much to do. They also have many dharmas to abandon, which, if not abandoned, will be far from the realm of nirvana." Like that. Furthermore, regarding "the rebirths of those are exhausted," etc., the knowledge of knowing exhaustion and non-rebirth arises, which is also explained as being derived from the meaning of the same sutra. As it is said: "Blessed One, the liberation of arhats and pratyekabuddhas, for the ultimate wisdom of individual realization and the four mindfulnesses of breathing, those are intentional, because they are with outflows, so the derived meaning should be distinguished and prophesied. Blessed One, for what reason is that? Because there are two kinds of death transference, namely, the death transference of annihilation and the death transference of inconceivable complete transformation. Among them, Blessed One, the death transference of annihilation is for those who are connected with the continuum of sentient beings. Blessed One, the death transference of arhats, pratyekabuddhas, bodhisattvas who have attained power, and mind-made bodies is the inconceivable complete transformation until they reach the heart of enlightenment. Blessed One, death transference is these two, it is in terms of the death transference of annihilation that the idea arises that the rebirths of arhats and pratyekabuddhas are exhausted." Like that, it is extensively explained. Among these two, for those who have the causes and conditions of the ground of ignorance imprints, arising from the cause of uncontaminated karma,
Chinese
说有幼小的生，如是说。世尊，譬如以近取之因，有漏业之因所生之三有生起，如是世尊阿罗汉，独觉，菩萨等之意生身，以无明习气地之因，无漏业之因所生之三身生起，如是广说。圣《楞伽经》中也说：彼等虽已超越三界，然仍安住于无漏界。因此，诸佛以如来之加持，由获得再次受生之权能之门，圆满二资粮，将获得成佛之果位，仅是如此教导。大慧，何时彼等证悟诸法无我，并已断除一切过患习气之时，由于习气之过患，无有禅定之迷醉，故从无漏之界中醒来。又圆满了属于超越世间之界之资粮，将获得不可思议之法身自性。譬如木头在海中，被波浪所扰动，如是声闻愚昧者，也被相所扰动。彼等与烦恼习气相连，不具足一切生起，被禅定的迷醉所迷醉，安住于无漏之界。于彼无有究竟，亦无有退转。获得禅定之身后，直至劫末亦不醒来。譬如醉酒之人，若无醒酒之物则如醒来一般。如是彼等获得我的身，名为佛法。如是所说。于此，以木头和 大海之比喻，显示不沉溺于轮回之海。以波浪之比喻，显示由于对法相之执着，并非完全寂灭。以烦恼习气相连等，显示并未从无明习气地之束缚中解脱，仅是从烦恼的一切生起中解脱。于彼无有究竟，
English
It is said that there is a young birth. The Blessed One, for example, just as the three existences arising from the cause of karma with outflows, which is the cause of near attainment, arise, so too, the mind-born bodies of the Blessed One Arhats, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas arise from the cause of karma without outflows, which is the cause of the ground of ignorance imprints, and the three bodies arise. This is extensively taught. Also in the Noble Lankavatara Sutra, it is said: Although they have transcended the three realms, they still abide in the realm without outflows. Therefore, the Buddhas, through the blessing of the Tathagatas, by means of obtaining the power to be reborn, completely fill the two accumulations and will attain Buddhahood. This is the only teaching. Great wisdom, when they realize the selflessness of all dharmas and have abandoned all faults and imprints, at that time, because of the fault of imprints, there is no intoxication of samadhi, so they awaken from the realm without outflows. And having perfected the accumulations belonging to the realm beyond the world, they will attain the inconceivable nature of the Dharmakaya. For example, a tree in the ocean is greatly disturbed by the waves. Likewise, the foolish Shravakas are also greatly disturbed by characteristics. They are connected with afflictive emotions and imprints, and do not possess all arising. Intoxicated by the intoxication of samadhi, they abide in the realm without outflows. In that, there is no ultimate end, nor is there any turning back. Having obtained the body of samadhi, they will not awaken until the end of the kalpa. For example, a drunken person, if there is no sobering agent, is like awakening. Likewise, they obtain my body, which is called the Buddha Dharma. Thus it is said. Here, the analogy of the tree and the ocean shows that one does not sink into the ocean of samsara. The analogy of the waves shows that because of attachment to the characteristics of dharmas, one is not completely extinguished. The connection with afflictive emotions and imprints, etc., shows that one is not liberated from the bonds of the ground of ignorance imprints, but only liberated from all arising of afflictive emotions. In that, there is no ultimate end,