Tibetan
ར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལ་བཟླ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ། །འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ལ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་ཙམ་ནི་རང་གིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱི། དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ནི། །གཏན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །སེམས་མ་བརྙེས་ཤིང་ཆོས་མཁྱེན་པ། །དམིགས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་འབྲལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད། འོང་བ་ཡང་མེད། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །འོད་སྲུངས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །འོད་སྲུངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། །མཐའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མི་གནས་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབུ་མར་གྱུར་བ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཆོས་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདིའོ་དེའོ་ཞེས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བརྟག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །ནང་གི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །ཕྱིའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་ཡོད་པས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་ལ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ཡང་མཐར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་པའི་དགག་པ་ནི་ཡོད་པ་
Chinese
如是说。世尊说：唯独依赖于心，不对外境进行分别。观照如是性，也要从唯心之中遣除。从唯心之中遣除后，也要遣除对显现的执着。安住于无显现之瑜伽士，他没有获得大乘。入定自然成就且寂静，以清净的愿力彻底净化。殊胜的无我智慧，在无显现中无法见到。 其他人说，唯心是自身彻底成立的自性，因此仅仅存在于世俗谛中。而外境甚至不存在于世俗谛中，因为除了心的显现之外，它无法成立。因此，为了彻底显示这一点，世尊将诸法显示为唯心，但那并非在胜义谛中存在， 因为其他的经中也显示它是无自性的。如圣《入一切佛刹智慧光明庄严经》所说：诸佛恒时于一切法，未得心性及知法者，无有对境我顶礼赞。 圣《宝积经》中也说：光明守护，如果全面寻觅心，是不可得的。凡是不可得的，就是无法接近的。凡是无法接近的，就不是过去，也不是未来，也不是现在。凡不是过去，不是未来，不是现在，那就是超越三时的。凡是超越三时的，就不是有，也不是无。凡不是有，也不是无，那就是不生的。凡是不生的，那就是无自性的。凡是无自性的，那就是无生的。凡是无生的，那就是无灭的。凡是无灭的，那就是无离的。凡是无离的，那就是无去的，也无来的，也无死亡和转移，也无出生的。凡是无去的，也无来的，也无死亡和转移，也无出生的，那就是没有任何造作的。凡是没有任何造作的，那就是非造作的。凡是非造作的，那
English
Thus it is said. The Blessed One said: Relying solely on the mind, one does not discriminate external objects. Contemplating suchness, one should also eliminate from the mind-only. Having eliminated from the mind-only, one should also eliminate attachment to appearances. The yogi who abides in non-appearance, he has not attained the Great Vehicle. Entering into meditation is naturally accomplished and peaceful, thoroughly purified by pure aspirations. The supreme wisdom of selflessness, in non-appearance, cannot be seen. Others say that mind-only is the very nature that is thoroughly established by itself, therefore it exists only in conventional truth. But external objects do not even exist in conventional truth, because they cannot be established apart from the appearance of the mind. Therefore, in order to thoroughly show this, the Blessed One showed all phenomena as mind-only, but that is not existent in ultimate truth, because other sutras also show that it is without self-nature. As the noble Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas says: Buddhas always, to all dharmas, who have not attained the nature of mind and know the dharmas, to those who have no object, I prostrate and praise. The Noble Heap of Jewels Sutra also says: Light Protector, if one seeks the mind completely, it is not found. Whatever is not found is not approached. Whatever is not approached is not past, nor future, nor present. Whatever is not past, not future, not present, that is beyond the three times. Whatever is beyond the three times is neither existent nor non-existent. Whatever is neither existent nor non-existent is unborn. Whatever is unborn is without self-nature. Whatever is without self-nature is without birth. Whatever is without birth is without cessation. Whatever is without cessation is without separation. Whatever is without separation is without going, nor coming, nor dying and transferring, nor being born. Whatever is without going, nor coming, nor dying and transferring, nor being born, that is without any fabrication. Whatever is without any fabrication is unconditioned. Whatever is unconditioned, that
Chinese
说这是圣者们的种姓，广说了。因此，还是在那里面说：光明守护是常，这是一种边。光明守护是无常，这是第二种边。光明守护如是存在，这是一种边。光明守护不存在，这是第二种边。这两种边的中间是什么呢？是不可考察的，不可指示的，无碍的，不住的，无显现的，无分别识的，无住处，这就是对诸法的中道如实地个别觉悟。 这样说，那不是成为中观，为了证实实有存在，是有分别识的自性。然而，是法的界限，远离所有这两种边，所有法无自性的体性，是无戏论宣说的。那个法的界限，因为自己不能考察这是什么，那是什么，所以是不可考察的。因为不能指示给其他人，所以是不可指示的。因为不住于内部的界和生处的自性，所以是不住的。因为不像外部的界和生处那样显现，所以是无显现的。因为超离了眼识等界的自性，所以是无分别识的。因为不是贪欲等所有烦恼的处所，所以叫做无住处。如果中观有心自己的体性，任何实在的实物，那么那时，因为那上面有那个，是常啊，或者，是无常啊，这样显现执着，又怎么会变成边呢？如实地随顺实物的真相，如理作意本身，不应该是堕落之处啊。除了常等自性之外，成为实物自性的其他实物相是不可能的。如果中观没有实物的自性，认为执着没有啊，也不会变成边吧，如果这样想，那也是不合理的。因为执着没有啊，也是因为没有执着有，所以才没有啊。没有对境的否定就是有。
English
It is said that this is the lineage of the noble ones, and it is explained in detail. Therefore, it is also said in that very text: "Light-guarding is permanent, this is one extreme. Light-guarding is impermanent, this is the second extreme. Light-guarding exists as it is, this is one extreme. Light-guarding does not exist, this is the second extreme. What is in the middle of these two extremes? It is unexaminable, unteachable, unimpeded, non-abiding, non-appearing, without discrimination, without a place to dwell. This is the correct and individual understanding of the Middle Way of all phenomena." It is said that it is not to become the Middle Way, to prove that there is a real existence, that there is a nature of consciousness. However, it is the realm of Dharma, free from all these two extremes, the nature of all phenomena without self-nature, which is the non-elaborate declaration. That realm of Dharma, because it cannot examine by itself what this is or what that is, it is unexaminable. Because it cannot be shown to others, it is unteachable. Because it does not abide in the nature of the internal realms and sources, it is non-abiding. Because it does not appear like the external realms and sources, it is non-appearing. Because it transcends the nature of the realms such as eye consciousness, it is without discrimination. Because it is not the place of all afflictions such as desire, it is called non-abiding. If the Middle Way has its own nature of mind, any real object of reality, then at that time, because there is that on it, it is permanent, or it is impermanent, how can such manifest clinging become an extreme? Following the truth of reality as it is, and the very act of proper attention should not be a place of downfall. Apart from the nature of permanence and so on, it is impossible for another form of reality to become the nature of reality. If the Middle Way does not have the nature of reality, and one thinks that clinging to non-existence will not become an extreme, that is also unreasonable. Because clinging to non-existence is also because there is no clinging to existence, so it is non-existence. Negation without an object is existence.