Tibetan
ཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །དམ་པའི་དོན་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པར་བྱིས་པ་རྣམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་གཟུགས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང༌། རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་བཀག་པའི་བཀའ་ཇི་ལྟར་རྣར་འོང་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་མདོའི་དོན་དངོས་པོའི་བག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོང༌། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་གཞན་དག་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །ངན་རྟོག་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་ལ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་འཛིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་བདག་ལ་སྡང་དུ་ཅི་ཡོད་དེ། གང་གིས་ན་ཁྱེད་དེ་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །ཇི་ལྟར་བུར་ན་གཞན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷའི་བུ་ཇི་ལྟར་བདག་དོན་དམ་པར་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བདག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མེད་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་མེད་དེ། །བདག་ལའང་ཕུང་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བཞིན་མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་སྟེ། འདི་ལས་ནི་དགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འདིར། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བརྟགས་བཞིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་འདི་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ནས་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འཕགས་པ་ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ཕུང་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་དེ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྤྱོད་འགྱུར་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལའང་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསལ་རབ་ཁོ་ནར་ བསྟན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སུ་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་དམིགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཀྱང༌། ཉི་མས་བྱིན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རི་མོ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་བྱུང་མ་འགགས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། འཆི་འཕོ་མེད་པ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཙམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཉི་མས་བྱིན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས། ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། འོ་ན་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ལྟར། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་དེར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་པ་མེད། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་ མིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་ཟད་དེ། འདི་ལྟར་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཁོ་ནར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོ
Chinese
直至极度了知之间，不观察有生，那也是以证入胜义中无生的智慧所致，并非是名言的自性所致，如是宣示。 《圣楞伽经》中也说：世俗中则一切有，胜义中则无有。诸法无自性，胜义谛亦宣说。如是说。凡是宣说无生等一切法，在胜义自性中生，在世俗自性中不生，一切都如此建立宗义的那些人，就完全与《圣宝云经》等中所说的一切相违背了，因为是邪分别之故。如此，从那里面说，色等一切在胜义中不生等，以及在世俗自性中生等。在宣说二谛等中，天子，一切法在胜义中不生之故是寂静的，凡是如是所说，也与之相违背。 又，《圣楞伽经》中也说：诸法生世俗，胜义中无自性。于无自性起错觉，彼即是真实世俗。如是说。又，《圣般若波罗蜜多经》中说：善现，除了颠倒之外，孩童们安住于何处而造作诸业的事物，乃至毛发尖端的微细部分也都不存在。凡是如是宣说，也与之相违背，因为极微细的事物的自性也被遮止之故。如果有人认为，因为没有遮止颠倒，所以颠倒自性的事物是存在的，而且就是：无自性上起错觉，彼即是真实世俗。如果是这样想，那也是不合理的。如果颠倒的事物存在，那么，遮止极微细的事物自性的圣言，又如何能入耳呢？因为经中的意义是，事物的习气在一切的一切中都不存在，但孩童们却对事物的不真实的自性，以颠倒而 作意，从而造作诸业。
English
Until the extreme of complete understanding, birth is not observed. That is because of the wisdom that enters into the unborn in the ultimate sense, but not because of the nature of conventional terms, as it is shown. Also, in the "Holy Lankavatara Sutra," it is said: In the conventional, everything exists; in the ultimate, it does not exist. Things are without inherent existence, and the ultimate meaning is also taught. Thus it is said. Those who establish the doctrine that all phenomena, such as the unborn, are born in the ultimate nature and not born in the conventional nature, contradict all that is said in the "Holy Cloud of Jewels Sutra" and others, because of their wrong conceptions. Thus, from that, it is said that all things, such as form, are not born in the ultimate sense, and are born in the conventional nature. In the teaching of the two truths and so on, it is said, "Son of the gods, all phenomena are peaceful because they are not born in the ultimate sense," and so on, which is also contradictory. Again, in the "Holy Lankavatara Sutra," it is said: Things are born conventionally; in the ultimate, there is no self-nature. Whatever is mistaken for self-nature is considered true conventionality. Thus it is said. Also, in the "Holy Perfection of Wisdom Sutra," it is said: Subhuti, apart from perversion, where do children abide and engage in actions, such that even the smallest part of a hair tip does not exist? Whatever is thus taught is also contradictory, because even the subtlest self-nature of things is denied. If one thinks that because perversion is not denied, the nature of perversion exists, and that is: "Whatever is mistaken for self-nature is considered true conventionality," that is also unreasonable. If the nature of perversion exists, then how can the words that deny even the subtlest self-nature of things be heard? Because the meaning of the sutra is that the habits of things do not exist in any way, but children are manifestly attached to the untrue nature of things, which is conceived by perversion, and thus engage in actions.
Chinese
于彼所知当解释时，彼将入于耳中。《圣妙三摩地王经》云：“诸法恒时自性空，胜者之子坏诸物，一切有为皆尽空，外道唯有日空性。”如是所说之偈颂，亦将善为引用。复于余经中云：“三有唯是分别假，实事自性皆非有，恶分别者于分别，执为实事自性有。”如是所说，亦将善为引用。颠倒等非是实事。如是汝等三界之心及心所，名为非真遍计，以于非真之相而显现执持，故说为颠倒等。何者执持虚妄之自性，显现为彼之体性，彼等如何能成为真实之事物？以彼与他性，是互相舍弃而住之相，故彼自体转变为他，是相违故。若不如是，则数论等所计之自性等之变异，于我有何可憎耶？以何故汝等亦不许彼等。是故说云：“若有自性，如何于后转为他？”。《圣二谛经》中亦云：“天子，如我于胜义中非我，如是天子，烦恼于胜义中亦非烦恼。天子，若于胜义中我即是彼，天子，是故烦恼亦于胜义中即是彼。”此乃显示，如我等趣入执持虚妄之相，如我等般，一切烦恼唯是虚妄之自性。如是则暗示三界之心及心所一切趣入执持虚妄之相，故以自之相异于彼，且无有差别之自性，而为虚妄之物。
English
When that which is to be known is explained, it will come into the ear. The Noble King of Samadhi Sutra says: "All dharmas are always empty of their own nature, The sons of the Conqueror destroy all things, All conditioned existence is completely empty, Only the emptiness of a day is held by the heretics." Such verses as these will also be well quoted. Moreover, in other sutras it is said: "The three realms are merely conceptual constructs, The nature of reality is without existence, Evil thoughts are based on conceptual constructs, They conceive of the nature of reality as existent." Such words as these will also be well quoted. Inversions and the like are not real things. Thus, your minds and mental factors of the three realms, called untrue pervasive thoughts, are said to be inversions and the like because they appear to apprehend untrue aspects. How can those who apprehend the nature of falsehood and appear as its essence become real things? Because that and otherness are characteristics that exist by mutually abandoning each other, it is contradictory for that self to be transformed into another. If it were not so, what is hateful to me in the transformations of the chief one, etc., conceived by the Samkhyas and others? Why do you not also allow those? Therefore, it is said: "If there is self-nature, how can it later be transformed into another?" The Noble Two Truths Sutra also says: "Son of the gods, just as I am not truly myself in the ultimate sense, so too, son of the gods, afflictions are not truly afflictions in the ultimate sense. Son of the gods, if in the ultimate sense I were that very thing, son of the gods, therefore afflictions would also be that very thing in the ultimate sense." This shows that, like us, who engage in apprehending false appearances, all afflictions, like us, are only the nature of falsehood. Thus, it implicitly suggests that all minds and mental factors of the three realms engage in apprehending false appearances, and therefore, by their own nature being different from that and without difference, they are false things.