Tibetan
་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུའི་ རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཏེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། །ཆོས་གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ། གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དང༌། བརྡ་ཙམ་དང༌། ཐ་སྙད་ཙམ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང༌། བརྗོད་པ་ཙམ་དང༌། གདགས་པ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་གང་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ཐ་སྙད་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཙམ་དང་བརྡ་ཙམ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་སྒྱུ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཉེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་དངོས་སུ་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས། གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་སེལ་བར་ཡང་མཛད་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྒྲུབ་ཅིང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་ པོ་ནི། །འགའ་ཡང་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚད་མས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
不是的。如是说。世尊也从圣者龙王无热恼所请问中说：何者缘起则非生，于彼无有生之自性，何者依于缘彼说为空，何者知空性彼即为谨慎。如是开示。龙王海所请问中说：何者是缘起，彼等无自性，何者无自性，彼等任何处亦不生。如是说。因此，圣者父子相见经中也说：进入缘起即是进入法界。如是说：世尊，彼无明非由无明而有。何以故？如此，无明是与自性相离故。何法无自性，彼即无事物。何者无事物，彼即不成立。何者不成立，彼亦不生，彼亦不灭。何者不生不灭，彼非可安立为过去，非未来，非可安立为现在发生。何者于三时中皆不应理，彼即无名，无相，无征，不可安立，为了摄持有情，唯是名字，表诠，世俗，假立，言说，安立而已。无明非于胜义谛中可得。何法于胜义谛中不可得，彼即不可安立，不可施设世俗，不可言说。世尊，何者是名字与表诠，彼亦非真实。如是广说。因此，他起自性不应道理是真实自性，若是，则幻化等亦应成实有，因为彼等依于缘起无有差别之故。因此，他起自性此与幻化无有差别之故，安立生为无自性。如是说，圣者解深密经中说，譬如幻化所作。
English
It is not. Thus it is said. The Blessed One also, from what was asked by the noble Naga king Anavatapta, said: That which arises from conditions is unborn; in it there is no nature of arising; that which depends on conditions is said to be empty; whoever knows emptiness is mindful. Thus it was taught. From what was asked by the Naga king Ocean, it was said: Those that are dependently originated, those are without intrinsic nature; those that are without intrinsic nature, those do not arise anywhere. Thus it was said. Therefore, in the Sutra of the Meeting of the Noble Father and Son, it was also taught that entering into dependent origination is entering into the realm of reality, as it is said: Blessed One, that ignorance is not by ignorance itself. Why is that? Thus, ignorance is separated from intrinsic nature. Whatever dharma does not have intrinsic nature, that is without entity. Whatever is without entity, that is unestablished. Whatever is unestablished, that also does not arise, that also does not cease. Whatever is unborn and unceasing, that is not to be designated as past, not future, not to be designated as presently occurring. Whatever is not suitable in the three times, that is without name, without characteristic, without sign, un-designatable; for the sake of grasping sentient beings, it is only name, expression, convention, imputation, utterance, and designation. Ignorance is not observed in ultimate truth. Whatever dharma is not observed in ultimate truth, that is not to be designated, not to be conventionally designated, not to be uttered. Blessed One, whatever is name and expression, that is also not truly real. Thus it was extensively taught. Therefore, the nature of other-power is not reasonable as the true nature, for if it were, then illusion and so forth would also become real entities, because those also depend on conditions without any difference. Therefore, since this nature of other-power is no different from illusion, birth is established as being without intrinsic nature. Thus it is said, in the very Sutra Unraveling the Intention, for example, like an illusion created.
Chinese
应当如是观待生无自性，如是说。他起自性与幻化等无有差别，于彼执著常与无常等胜义谛的自性，即是遍计自性。然其如何不成立遍计的体相，故安立为体相无自性。此无自性，实则唯于他起自性而安立，以于彼就近假立彼之体相之故。是故，诸法无常等如何安立的体相，以胜义谛空故，是无生。是故，是无灭。是故，从本以来寂静。是故，自性涅槃。如是说，圣《解深密经》中说：何者以自相而无，彼是无生。何者无生，彼是无灭。何者无灭，彼是本初寂静。何者本初寂静，彼是自性涅槃。又如是，我由体相无自性之意而说诸法无生，如是所说，亦遣除于如言之义而起之增益，于他起自性世俗谛，成立如前所说远离遍计自性的体性，亦显示不谤无的世俗之体性，然非胜义谛。无相之自性，任何道理皆不应理，如云：无相之事物，任何何处皆无有。如是说。诸法于胜义谛中，恒常自性无自性而住者，即是圆成实自性，以彼恒常成立为无有增益之故。彼亦以量成立真实之自性，故亦名胜义谛，以无自性而善加辨别之故，亦是无自性性。是故，此于胜义谛中自性
English
It is said that one should closely observe that birth is without inherent existence in this way. That which is the nature of other-dependence, which is no different from illusion and so forth, and to which one imputes permanence and impermanence, etc., as its own nature in the ultimate sense, is the nature of complete imputation. Moreover, since the characteristic of complete imputation is not established, it is established as the very nature of characteristiclessness. This absence of inherent existence is actually established only in the nature of other-dependence, because it is closely conceived as its characteristic. Therefore, all phenomena, such as impermanence, are unborn because they are empty of the characteristic of how they are established in the ultimate sense. Therefore, it is unceasing. Therefore, it is peaceful from the beginning. Therefore, it is naturally completely beyond sorrow. It is said thus, in the noble 《Saṃdhinirmocana Sūtra》: That which is without its own characteristic is unborn. That which is unborn is unceasing. That which is unceasing is peaceful from the beginning. That which is peaceful from the beginning is naturally completely beyond sorrow. Furthermore, in that which is said, "Therefore, I have spoken of all phenomena as unborn, having considered them to be without the nature of characteristics," it also eliminates the complete imputation of the meaning of words as they are, and in the conventional truth of the nature of other-dependence, it establishes the nature of being devoid of the nature of complete imputation as previously stated, and also shows the conventional nature of not slandering non-existence, but it is not the ultimate truth. The nature of characteristiclessness is not reasonable in any way, as it is said: The object of characteristiclessness does not exist anywhere at all. So it is said. That which abides in the ultimate truth of all phenomena, always and naturally without inherent existence, is the nature of complete accomplishment, because it is always established as without imputation. That is also called the ultimate truth because it is the nature of being truly established by valid cognition, and it is also the nature of being without inherent existence because it is well distinguished by the absence of inherent existence. Therefore, this is the nature in the ultimate truth