Tibetan
དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་དོན་མེད་པར་དཔྱད་པ་དག་ཅི་དགོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་གཏན་མེད་ན། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དགག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞི་མེད་པར་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་དགག་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་གང་དག་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་ བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གང་ཟག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ལོག་ན། སྐད་ཅིག་པས་ཁྱབ་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཡོད་པ་ལྡོག་པ་ཡང་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རང་བཞིན་ཕྱི་མ་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མ་ཡང་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡང་མི་སྲིད་ན་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་གནས་པ་ནི་མེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་རྟག་པའི་ཕུང་པོ་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་གཞག་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་གཞན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་སྔ་མ་བསྟན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་མི་བསྒྲུབ་པོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་དག་གོ །དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཅན་ དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞོང་བུ་སྣ་ཚོགས་ན་འདུག་པའི་རྒྱ་ཤུག་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཅན་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསལ་བ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ན་འབྲེལ་པ་མི་རུང་བསམ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཅན་དང་ལུས
Chinese
对于致力于此的修行者们，应该说：“对于无意义的事物进行研究有什么用呢？”因为有思维的介入必然伴随着目的。如果像人、色等法完全不存在，那么如何证明无我呢？因此，提到了“对于事物的这种形态”等等。也就是说，对于被称为具有作用的事物，通过否定对其的执着，可以证明人等是无我的；通过否定的方式，可以破除对色等事物颠倒执着的本质。但并不是毫无根据地否定人等无能的事物。那么，对于其他事物应该如何证明呢？因此，提到了“对于其他事物，既没有证明也没有否定”等等。那么，对于那些认为人等是常等不可言说的形态的事物，如何能成立无自性呢？如何能对这些人成立理由呢？因此，提到了“因此，具有作用的事物”等等。正因为如此，智者们将具有作用的事物称为实有的特征，而具有作用的事物必然是刹那性的。因为其他事物依次或同时产生作用是相违背的。如果作为有法的人也否定了刹那性，那么也不需要费力地去推翻如前所说的被刹那性所遍及的存在，这本身就已经成立了。此外，通过“不是刹那刹那”等等来显示理由的成立：如果成为刹那性的，那么因为产生其他不同的自性，就会变成多种自性。如果不是刹那性的，那么因为不产生其他的后来的自性，并且先前的自性也没有消失，就会变成唯一的自性。如果两种自性都不可能存在，那么怎么会不变成脱离一和多的自性呢？如果遍及者消失，那么被遍及者就不会存在，因为遍及者会变成不遍及的。因此，对于人来说，理由的成立是必然的。
English
To those practitioners who are dedicated to this, it should be said, "What is the use of examining meaningless things?" Because the involvement of thought is necessarily accompanied by purpose. If phenomena such as persons and forms are completely non-existent, then how can one prove selflessness? Therefore, it is mentioned, "Regarding such forms of things," and so on. That is to say, regarding things that are known to have function, by negating the clinging to them, one can prove that persons and so on are selfless; through negation, one can refute the essence of the inverted clinging to things such as forms. But it is not without basis that one negates things such as persons that are incapable. Then, how should one prove it for other things? Therefore, it is mentioned, "For other things, there is neither proof nor negation," and so on. Then, for those who consider persons and so on to be permanent and inexpressible forms, how can selflessness be established? How can a reason be established for these people? Therefore, it is mentioned, "Therefore, things that have function," and so on. Precisely because of this, the wise call things that have function the characteristic of reality, and things that have function are necessarily momentary. Because it is contradictory for other things to produce effects sequentially or simultaneously. If the momentary nature is also negated for the subject, the person, then there is no need to laboriously overturn the existence pervaded by momentariness as previously stated; this itself is already established. Furthermore, the establishment of the reason is shown through "not momentary, not momentary," and so on: if it becomes momentary, then because other different natures arise, it will become multiple natures. If it is not momentary, then because other subsequent natures do not arise, and the previous nature has not disappeared, it will become a single nature. If both natures are impossible, then how could it not become detached from the nature of one and many? If the pervader disappears, then the pervaded will not exist, because the pervader will become non-pervading. Therefore, for a person, the establishment of the reason is inevitable.
Chinese
是的。暂时像这样，对于常住的蕴，已经成立了它们远离一和多的自性。又不是这样，如果安立为两种蕴，为了极力成立一切事物远离一和多的自性，所以说了“其他又由其他”等等。所谓周遍，就是存在于一切处，例如我和虚空等等。相反则应知是不周遍。粗大的是具有支分者。极微等是微细者。在说明前一个蕴时，已经理解到无常者都包含在不周遍的蕴中了。因此，那些不必另外极力成立为远离一和多的自性。凡是瓶子等具有不同方位的，就那样称呼。遮蔽和不遮蔽就是遮蔽和不遮蔽。那两者的事物就是遮蔽本身等等。等等的声音包括动和不动本身等等。结合是指凡是瓶子等具有不同方位的，那些必定不是自性相同，例如在各种容器中放置的印度楝树一样。虚空等事物也因为具有不同方位而成为周遍，这是相违的显现，这是成立为过失。为了说明理由的周遍，说了虚空等与不同方位的树等相连等等。如果不是承认自性各异，那么，与虚空等相连的一切显明的自性都将成为同一方位，因为总相等与一个事物相连的自性是自己的体性之故。不是那样，如果方位各异，那么，总相等本身就不会存在于其他处，因为那是由一个显明所总摄的自己的体性之故。因为也没有其他各异的自性，如果没有自性，则必定是不容许相连的。粗大者也因为存在着遮蔽和不遮蔽本身等等互相违背的法，有身和无身
English
Yes. For the time being, it has been established that such permanent aggregates are devoid of the nature of one and many. Again, if it is not like that, if it is established as two aggregates, in order to thoroughly establish that all things are devoid of the nature of one and many, it is said, "Others, again, by others," and so on. What is called pervasive is that which exists everywhere, such as self and space, and so on. The opposite should be understood as non-pervasive. The gross are those with limbs. Atoms and so on are the subtle ones. When explaining the former aggregate, it has been understood that impermanent things are included in the non-pervasive aggregate. Therefore, those do not need to be separately and thoroughly established as being devoid of the nature of one and many. Whatever vases and so on have different directions, those are called that. Obscured and unobscured are obscured and unobscured. The objects of those two are obscuration itself and so on. The word "and so on" includes movement and non-movement itself and so on. Combination refers to whatever vases and so on have different directions, those are definitely not of the same nature, just like the Azadirachta indica tree in various containers. Objects such as space also become pervasive because they have different directions, which is a contradictory appearance; this is to establish a fallacy. In order to show the pervasiveness of the reason, it is said that space and so on are connected to trees and so on of different directions. If one does not admit that the natures are different, then all the clear natures connected to space and so on will become the same direction, because the nature of the generality and so on connected to one object is its own essence. It is not like that; if the directions are different, then the generality and so on itself will not exist elsewhere, because that is its own essence summarized by one clear thing. Because there is no other different nature, if there is no nature, then it is definitely not permissible to connect. Gross things also, because there exist mutually contradictory dharmas such as obscured and unobscured themselves, embodied and disembodied