Tibetan
།དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གོམས་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་པའོ། །རང་གི་རིགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྟག་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གང་དག་ལ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མེད་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། འདིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་དོན་ཙམ་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ བའི་འཆི་ཀ་མའི་སེམས་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་བཀག་པས་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ལྡོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལྡོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ལྡོག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དག་མི་སྲིད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཉི་གར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཕྱིས་མེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་ལྷའི་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ན་མེད་པ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཁས་ལེན་ན། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགལ་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྙེས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སེམས་ཡིན་གྲང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེ
Chinese
因此，名为“因此”的词语，是用来显示量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण，量）的意义的。名为“相似习惯”的词语，是譬喻。名为“正是因为”的词语，是因为事物等是分别念，这是在显示理由。名为“最初”的词语，是显示所要成立的法之有法。名为“从自己的种类中”的词语，是显示所要成立的法。像这样等，是在进行解释，像“这不是由事物的力量产生”等解释，就是“那些也不是由所缘的力量产生”等。名为“非忽然”等解释，就是“没有出生的原因吗”等。承认“有知觉是常”的是胜论派等。不依赖于因，是无因论者的观点。将词语组合为“对于哪些具有常时邻近的因和自性”，这是依次显示无因常有论者和有知觉常有论者的观点。如果想知道未来的出生如何成立，因此说了“未来的有”等。名为“因此”的词语，是显示其他心的因，仅仅是与颠倒的习气相关的唯心，显示了未来没有不具足因的也随之产生。像这样，是显示量。这仅仅是显示意义，而论式应该这样做：凡是与我和我所的执着，颠倒的习气相关的心的，就能被其他心连接，例如先前状态中行淫等的心。不离贪欲的临终心也与之相似，因此是自性因。也不是理由不成立，因为以具有贪欲的临终心，没有对治作为宗法。因为遮止了其他因，仅仅成立了不具足因的因，因此也不是不定因，如果那样也不出生，那么它的因不
English
Therefore, the word "therefore" is used to indicate the meaning of validity (pramāṇa). The word "similar habit" is an example. The word "precisely because" is because things, etc., are conceptualizations, and this is showing the reason. The word "first" is to show the subject of the dharma to be established. The word "from its own kind" is to show the dharma to be established. Like this, etc., is to explain, like "this is not produced by the power of things," etc., the explanation is "those are also not produced by the power of objects," etc. The explanation of "not sudden," etc., is "is there no cause of birth," etc. Those who admit that "consciousness is permanent" are the Vaiśeṣikas, etc. Not relying on causes is the view of the non-causalists. Combining the words as "for those who have constantly near causes and nature," this is to show the views of the non-causal eternalists and the conscious eternalists in order. If you want to know how future birth is established, therefore it is said "future existence," etc. The word "therefore" is to show that the cause of other minds is only the mind associated with inverted habits, showing that the future, without lacking causes, also arises accordingly. Like this, it shows validity. This only shows the meaning, but the syllogism should be done like this: whatever mind is associated with the attachment to self and what belongs to self, inverted habits, can be connected by other minds, for example, the mind that commits adultery, etc., in the previous state. The dying mind that is not separated from desire is also similar to that, therefore it is a nature hetu. It is also not that the reason is not established, because the dying mind with desire, without an antidote, is made the subject. Because other causes are prevented, it is only established that the cause without lacking causes, therefore it is also not an uncertain hetu, if it does not arise like that, then its cause does not
Chinese
因为会变成断灭的缘故。因为存在于顺应的方面，所以也不是相违的，所以未来的生也是成立的。为了显示，正因为如此，世俗中也是常恒的，而且没有断灭也是成立的。因此，说了“因此，常断的见解等”。一切事物都是前一刹那坏灭的，因此也不是常恒的见解，因为其他的刹那相续随行，即是生，所以也不是断灭的见解。所谓“那本身是依赖于事物”，指的是常恒和断灭。就像这样，如果执着于事物恒常存在，这就是常恒的见解，因为执着于那本身坏灭，所以是断灭的见解，因此这二者是依赖于事物的。这只是分别解释而已。生、坏灭和随行等，也应结合起来说明常恒和断灭是不可能的。所谓“此处所说”，指的是以前的论师们。所谓“二者之一”，指的是常恒和断灭的体性。所谓“如果存在”，指的是因为在胜义中存在，所以与后来不存在相违。这是圣者龙树的尊颜所说的。第二个偈颂是圣天所说的。如果以身语意行持无有的法，就会变成无有。如果像认为世俗中存在一样，也承认因果的事物，那么身等造作也不相违，那么怎么会是无有呢？《宝鬘论》中所说的这个偈颂就是为了说明这个。其中有些人说，如果承诺没有后世等，这就是立宗。那对于一切都以名言承认的人来说，是没有的。如果有人说，因为害怕世间的责难，所以不承认，那么，那时身体造作恶行的体性的行为，对于梵行等行为来说，也是没有的。如果因为害怕失去利养和恭敬而不那样做，那么，如果是有心，那么像那样的心有多少也是没有的。为什么呢？因为是依于菩提的，即菩提的
English
Because it would become annihilation. Because it exists in the conforming aspect, it is also not contradictory, so future births are also established. To show that, precisely because of this, in conventional truth, it is also permanent, and the absence of annihilation is also established. Therefore, it is said, "Therefore, views of permanence and annihilation, etc." All things are destroyed in the previous moment, therefore it is not a view of permanence, because other moments follow one another, which is birth, so it is not a view of annihilation. What is called "that itself depends on things" refers to permanence and annihilation. Just like this, if one clings to the permanent existence of things, this is the view of permanence, because one clings to the destruction of that itself, it is the view of annihilation, therefore these two depend on things. This is only a separate explanation. Birth, destruction, and following, etc., should also be combined to explain that permanence and annihilation are impossible. What is called "what is said here" refers to the previous teachers. What is called "one of the two" refers to the nature of permanence and annihilation. What is called "if it exists" refers to the fact that because it exists in ultimate truth, it contradicts later non-existence. This was said by the venerable face of the noble Nagarjuna. The second verse is by Aryadeva. If one practices the Dharma of non-existence with body, speech, and mind, it will become non-existent. If, like believing in existence in conventional truth, one also acknowledges the things of cause and effect, then the actions of body, etc., are also not contradictory, so how can it be non-existent? This verse from the Ratnavali is to explain this. Some say that if one promises that there is no afterlife, etc., this is a proposition. That is not the case for those who acknowledge everything in name. If someone says that they do not acknowledge it because they are afraid of worldly blame, then at that time, the actions of the nature of bodily misconduct are also absent for practices such as celibacy. If one does not do so for fear of losing gain and respect, then if there is mind, then how many such minds are also absent. Why? Because it relies on Bodhi, that is, the