Tibetan
ཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ནང་གི་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ངག་གིའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡི་གེ་དང་སྐད་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་མི་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། དེ་བས་ན་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བསྟན་པའོ། །སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཡི་གེའི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་མི་འགལ་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པ་ཞེས་དེ་སྐད་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བཞེད་པའི་དོན་བསྟན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོར་བའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་མཛད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པ་ དང། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཕྱི་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དམ་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པར་དོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་དང་གང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གང་དག་ལ་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ལས་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལས་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནས་བྱ་བ་མི་མངོན་པར་བྱས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྤྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཐོག་མ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གྲུབ་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བརྟགས་པ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ནའོ། འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའིའོ། །བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སོ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་སྔར་དཔྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་ བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་ནི་སྔགས་དང་སྨན་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་འམ་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་རེ་རེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་གཅིག་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་སྔགས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་གཅིག་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན། ཡི་གེ་གཅིག་སྔགས་གང་ཡང་མེད་དེ། ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྔགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡི་གེ་མང་པོ་གཞན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པས་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འགགས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ཡི་གེ་འགགས་པ་རྣམས་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་གང་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསགས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་སྔགས་ཡོད་པ་ཉིད་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྔགས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ནི་མེད་པའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་ལས་ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ས་དེ་ལས་ཀྱང་དུག་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ན། ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །སྨན་གྱི་དཔེའི་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་རང་གི་ཡན་ལག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟྭ་རྒོད་དང་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་སྨན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ལོགས་ཤིག་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་རྒྱུར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡན་ལག་འདུས་པ་ཙམ་སྨན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདུས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལས་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་དེ་ཡང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ནི་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། རེ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་དང་སྒྱུ་མའི་རྒྱུ་དེ་དག་ལས་གུད་ན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་སྨན་དག་ལས་ཏེ། གང་གིས་ནི་དེ་ད
Chinese
分为两种：内部表达的方式是意，外部表达的本质是语。如果有人想知道什么是意的表达，例如，提到了帝释天等等。又有人想知道，为什么不把世间的名言、文字和语言所显示的无量法，只用一个词来理解呢？因此，提到了“戏论之聚”等等。戏论，即一切颠倒之性的集合，就是蕴。与此分离，就是胜义谛，这就是要显示的。 “心无行”的意思是，显示了连体验的运行也没有。如果仅仅是言说的自性才是世俗谛，那么，在这种情况下，又该如何说“文字的运行也没有”呢？如果这样，就不会与如是所说的次第相违，胜义谛就会被显示为与世俗谛相反。如果有人说，为了遣除分别念的运行，所以才说了“心的”这个词，那是不对的，因为仅仅是“分别念的运行也没有”这样说就可以了，如果这样，就会显示出想要表达的意义。既然分别念和言说二者是同一对境，为什么还要说“何况文字”呢？因此，为什么要使用舍弃的词语呢？因此，体验的自性是心无行，与后来的言说相联系。 “这个世俗谛不能没有因”等等，是怀疑对所立宗有随理作损。就像这样，凡是世俗谛，都是有因的，例如车乘和有情等等的假立。这是因为是世俗谛，所以是自性因。如果无因是唯一的，那么就会导致常有等等的过失，这是有损害的量。因此，（有人）认为，凡是因，都是成立胜义实有的事物。凡是有支分、轮辐等等的集合，就称之为那个。从哪里产生支分呢？
English
Divided into two: the way of internal expression is mind, and the essence of external expression is speech. If someone wonders what the expression of mind is, for example, Indra and so on are mentioned. Furthermore, someone might wonder why the worldly terms, letters, and languages that reveal immeasurable dharmas cannot be understood with just one word. Therefore, "the collection of elaborations" and so on are mentioned. Elaboration, which is the collection of all inverted natures, is the aggregates. Separation from this is the ultimate truth, which is what is to be shown. "No movement of mind" means that even the movement of experience is shown to be absent. If only the nature of expression were the conventional truth, then in that case, how could it be said that "there is no movement of letters"? If so, it would not contradict the order as stated, and the ultimate truth would be shown to be the opposite of the conventional truth. If someone says that the word "of mind" is spoken to eliminate the movement of conceptualization, that is not correct, because it would be sufficient to simply say "there is no movement of conceptualization." If so, it would reveal the meaning that is intended to be expressed. Since conceptualization and expression are both the same object, why even mention "what about letters"? Therefore, why use words of abandonment? Therefore, the nature of experience is that the mind has no movement, and it is connected to the subsequent expression. "This conventional truth cannot be without a cause," and so on, is a doubt that there is a consequential harm to the proposition. Like this, whatever is conventional truth is with a cause, such as the imputation of chariots and sentient beings, and so on. This is because it is conventional truth, so it is a nature reason. If being without a cause were the only one, then it would lead to the fault of being permanent, and so on, which is a measure with harm. Therefore, (someone) thinks that whatever is a cause is the establishment of a truly existent thing in the ultimate sense. Whatever has a collection of limbs, spokes, and so on, is called that. From where do the limbs arise?
Chinese
在“从集合”中出现的“依靠”一词，是因为它所依赖的缘故。如果“从”这个词不明显，那就是第五种区分。当“对于肢体的集合”出现时，也依赖于下面出现的“作为原因”一词，那是业的区分。如果仅仅是为了证明一般的原因和条件，那么那时就是证明已成立的事物，因为世俗的原因被认为是无始的。如果为了证明究竟的原因，那么那时因为例子缺少要证明的法，所以随行不成立，因此是不确定的，这样来显示。对于“未经考察”等等，所谓的“像那样”仅仅是世俗的。所谓的“这个”是世俗的。所谓的“以表达的方式”是通过显示一和多的自性是空性。所谓的“具有智慧”是“藏人”。“车”等等也，通过例子显示要证明的事物是空性。所谓的“从这个法性”是从世俗的特征的原因的法性，因为它的原因，微尘等等，之前已经考察过了。缘起如果未经考察，仅仅是认为令人愉悦，但究竟上不是，因为究竟上，如是性是超越存在和不存在的，因为大师的教言已经显示，所以这里也说了“也已说”。这是圣者龙树的尊颜从名言成立中显示的。从那之中，以咒语、药物和幻术的例子，以一切法是缘起的理由，证明在究竟上是完全超越存在和不存在的。像这样，咒语是单个的字母或者是一个集合吗？暂时来说，不是单个的，因为仅仅说一个字母会导致产生结果的过失。任何出现“阿”等单个字母的咒语，因为字母是有部分的，所以在真实中是不可能成为一体的，因此，没有任何单个字母的咒语。
English
In the phrase "from the collection," the word "relying" appears because it is dependent. If the word "from" is not obvious, then it is the fifth distinction. When "for the collection of limbs" appears, it also relies on the phrase "as the cause" that appears below, which is the distinction of karma. If it is merely to prove the general cause and condition, then at that time it is proving what is already established, because mundane causes are considered to be without beginning. If it is to prove the ultimate cause, then at that time, because the example lacks the dharma to be proven, the subsequent concomitance is not established, therefore it is uncertain, thus it is shown. For "unexamined," etc., the so-called "like that" is merely mundane. The so-called "this" is mundane. The so-called "in the manner of expression" is through showing that the nature of one and many is emptiness. The so-called "having intelligence" is "Tibetan." "Chariot," etc., also, through the example, it shows that the thing to be proven is emptiness. The so-called "from this nature of dharma" is from the nature of dharma of the cause of mundane characteristics, because its cause, atoms, etc., have been previously examined. Dependent arising, if unexamined, is merely considered to be pleasing, but ultimately it is not, because ultimately, suchness is utterly beyond existence and non-existence, because the master's teachings have shown, so here it is also said "has also been said." This is what the venerable Nagarjuna's face has shown from the establishment of convention. From that, with the examples of mantras, medicine, and illusion, with the reason that all dharmas are dependent arising, it proves that ultimately it is completely beyond existence and non-existence. Like this, is a mantra a single letter or a collection? For the time being, it is not a single one, because merely saying one letter would lead to the fault of producing a result. Any mantra that appears with a single letter such as "A," because the letters have parts, it is impossible to be one in reality, therefore, there is no mantra that is a single letter.
Chinese
诶！“每一个字都没有咒语”是句总结性的话。如果说“没有其他的很多字”，那么就是说组合起来的字也不是咒语，因为字是依次产生的，所以没有集合。如果认为停止的字会集合，那么就说了“停止的字不是”，停止的意思就是从自己的本性中消失。哪些从自己的本性中消失的，那些就是无自性的，如果哪些没有自己的自性，那些怎么能被积累呢？因此，暂时承认有咒语。如果这样，那么就变成了间接的没有，因此，对于那些具有分别念的人来说，为了成就咒语而努力是完全没有意义的，基于此，说了“那也不是没有”，从喉咙等的作用产生字也是可见的，从那里面产生消除毒素等的结果也是可见的，怎么会完全变成没有呢？这完全避免了咒语的例子需要证明却不完整的情况。为了完全避免药物的例子，说了“同样从自己的肢体中”等等。 如果毛茛和黄芪等是与自己肢体不同的药物，那么那时因为成为了目标的对象，所以在另一个地方会被指定。如果不是目标的对象，那么那时肢体作为原因就没有意义了。如果认为仅仅是肢体的集合就是药物，那么这也是不合理的，因为它们的肢体也仅仅是集合的自性，所以自己的本体没有成立。自己的本体没有成立的，怎么能成立集合呢？为了从幻术的例子中也需要证明，说了“幻术的大象也是显现”等等。像这样，幻术的大象是与泥土块等不同还是没有不同呢？暂时来说，不是不同的，因为从幻术师和幻术的材料中，在其他地方是看不到的，这是从内部产生的。或者说，那些，就是从咒语和药物中，谁