Tibetan
བརྙན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་གདོང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཤིང་དང་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྣམས་དང་རི་རྣམས་སོ། །ཡལ་ག་ནི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་ཡལ་གའོ། །རྩེ་མོ་ནི་རི་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། རྩེ་མོ་དག་ཁོ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་བཞིན་དུ་རྩེ་མོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གཟུགས་གཞན་འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་པོ་ལུས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ། གནས་པའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་འདྲེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡུལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཅིག་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཞུགས་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་གནོད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་དམ་འཆའ་ན་དེའི་ཚེ་བདེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་བདེན་པར་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་མི་བླང༌། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་མོད་ཀྱི། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བྱེད་པ་ལྔ་ཡང་གང་དག་ཅི་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དམ། ཇི་སྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནས་ལན་བཏབ་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིས་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བརྒྱ་ལ་འདི་ལ་ཡང་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ལྟར་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས། འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་སྨྲས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའོ། །འོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཡུལ་དེ་དང་ནི་ཡུལ་གཞན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བའམ་རིག་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིས་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལྡོག་པ་མི་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་ན་གཏན་ཚིགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི
Chinese
影像的知识也是，面容等境如其所是地存在，并且显现出与体性不相符，因此遍及是相违，并非所缘。如果说镜子的表面等，那么等等就完全驳斥了这个论证不成。树和山，是指树木和山脉。枝干是树木的枝干。顶峰是须弥山等的顶峰，顶峰们仅仅如同花朵的头一样是顶峰。因为是具有太过分的过患的量，所以不是不定因。为了遣除第二种情况，所以说了由于他生故，不是道理等。不共存故，是指不在一个地方存在故。在自己的境中，成为他生的障碍，这是有身者的法，而这也没有境的差别，因此形体不是他生是有道理的。 结合是，凡是物体有身者，那些就是互相舍弃境，是存在的自性，例如瓶子等。这些作为争论基础的物体也是有身者，因此是自性的论证。风和太阳等不是不定，因为那里也有风和太阳等的微尘混合，但是仅仅是互相舍弃境而存在故。如果成为一个境，那么那时一个境的自性互相进入，就成为一个本体，这是如果颠倒则是有过患的量。也不是那样，因为那样所以应当颠倒着说。仅仅产生在那里显现的知识而已，等等，这是遣除第三种情况，如果因为境被损害的缘故，就承诺在那里显现的只是识，那么那时真实的色等识，其他的也和被损害的境相同，因为没有差别，对于剩余的想认为是真实的色等，为什么不也同样承许只是识？就像这样，微尘们说
English
The knowledge of images is also, faces, etc., exist as their objects are, and appear incompatible with their characteristics, so pervading is contradictory and not an object. If it is said that the surface of a mirror, etc., then etc. completely refutes the fact that this argument is not established. Trees and mountains refer to trees and mountains. Branches are the branches of trees. The peaks are the peaks of Mount Sumeru, etc., and the peaks are only peaks like the heads of flowers. Because it is a measure with the fault of being too extreme, it is not an uncertain cause. In order to eliminate the second case, it is said that it is not reasonable because of other births, etc. Not coexisting means not existing in one place. Whatever obstructs the birth of others in one's own realm is the Dharma of embodied beings, and since there is no difference in realms here, it is not reasonable for forms to be born from others. Combination is that whatever objects are embodied beings, those are the nature of existing by abandoning each other's realms, such as vases, etc. These objects that are the basis of the dispute are also embodied beings, so it is an argument of self-nature. Wind and sun, etc., are not uncertain, because there are also mixtures of fine particles of wind and sun, etc., but only because they exist by abandoning each other's realms. If they become one realm, then at that time the nature of one realm enters each other, and they become one entity. This is a measure that has faults if reversed. It is not like that, because it is like that, it should be said in reverse. Only the knowledge that appears there arises, etc., this is to eliminate the third case, if because the realm is damaged, one promises that only consciousness appears there, then at that time the true form, etc., consciousness, and the other damaged realms are the same, because there is no difference, why not also admit that the remaining forms, etc., which are thought to be true, are only consciousness? Like this, the dust particles say
Chinese
像冰雹等所损害的处所，能忆念起那处所本身。外道虽然承认影像等这些是识的自性，实有存在，但影像等那些并非认为是例子。那么是什么呢？是影像等所知的显现之自性。那也是因为虚假的缘故，才认为是例子成立的。同样，以幻术等作为例子的五种，又是指什么呢？是指泥块等被称为幻术等的语词吗？还是指像那样显现的识？无论哪种情况，都认为没有要建立的例子和能成立的例子，为了显示那些也仅以此回答了。因此说了幻术和梦等。其中，也有胜论师等认为泥块等本身就是那样执著的，因此会说对于幻术等之识，显现之自性并非虚假成立，因此说了泥块等并非那样执著。对于有相的一方来说，是显现。对于无相的一方来说，是理。那无处可去，是童女玛拉所说的，前面已经说过了。那么，梦的识所缘是什么呢？说了“是那个处所和其它的处所”。其余的容易理解。刚说的，是指显现或认知为自己的自性。为了消除对从不相顺的一方退转的怀疑，说了“即使这个最终会存在于相顺的一方”，这只是我之前所说的。对此，没有退转与不退转，意思是如果从要证成的事物退转，那么理由就一定会有退转，这是没有的同义词。在此，因为是立宗之义的一方，所以不是理由不成立吗？一和多的自性二者是事物的类别，因此从那退转的自性是要证成的，能成立的和要成立的二者是无有差别的自性。因此，
English
Hail, etc., make one remember the very place that has been harmed. Although the heretics admit that these images, etc., exist as substances in the nature of consciousness, they do not consider those images, etc., to be examples. What then? It is the nature of the appearance of knowing as images, etc. That is also thought to be the establishment of an example because it is false. Similarly, what are the five that are taken as examples, such as illusion? Does it mean that lumps of clay, etc., are referred to as illusion, etc.? Or is it the consciousness that appears as such? In either case, it is understood that there is no example to be established and no example to be established, and it is shown that those are also answered only by this. Therefore, he mentioned illusion and dreams, etc. Among hundreds, even the Vaibhashikas, etc., fixate on those lumps of clay, etc., in that way. Therefore, they would say that the nature of appearance is not established as false for the consciousness of illusion, etc. Therefore, he mentioned that lumps of clay, etc., are not fixated on in that way. For the side with aspects, it is appearance. For the side without aspects, it is reason. That has no place to go, as said by the young woman Mala, which has been mentioned above. Then, what is the object of the consciousness of dreams? He said, "It is that place and another place." The rest is easy to understand. What was just said refers to what appears or is known as one's own nature. In order to dispel doubts about turning away from the dissimilar side, he said, "Even if this ultimately exists on the similar side," this is only what I said before. Regarding this, there is no turning away or not turning away, meaning that if one turns away from what is to be proven, then there will definitely be turning away from the reason, which is a synonym for "no." Here, since it is one side of the meaning of the proposition, is it not that the reason is not established? The nature of one and many are categories of things, therefore the nature that turns away from that is to be proven, and the establisher and the to-be-established are only natures that are not different. Therefore,