Tibetan
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ངེས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་ཀྱི། རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་བོར་ནས་རང་དགར་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་སེམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དགག་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་དྲན་སྙམ་པ་ལ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དགག་པ་བསྟན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་སྙམ་པ་ལ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཐ་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཕ་རོལ་བོ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ཅི་ལུགས་འདི་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཔྱད་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་དབུས་སུ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་དབུས་ན་གནས་པར་འགྱུར། དེ་ནི་བདེན་ན་སྨྲ་བ་འདི་ལ་སྐྱོན་གཞན་རྣམ་པ་ཡུལ་ཁེབས་པར་སྣང་བ་རྣམས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ཤེས་པ་མང་པོ་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ ཡུལ་ཁེབས་པར་གནས་པར་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡུལ་ཁེབས་པར་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལོག་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡུལ་ཁེབས་པར་གནས་པ་མ་རྟོགས་པར་ནི་གང་ཞིག་བདེན་པར་འགྱུར་བ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མེད་དོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདིར་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བར་ཆད་མེད་པར་རིགས་གཅིག་པའི་རྡུལ་དུ་མ་འཛིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཡུལ་འདབ་ཆགས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མིང་ཙམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་འདབ་ཆགས་པར་གནས་པས་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་མིང་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ནོར་བུའི་གཟི་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་མི་འདོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པར་འདོད་ཅིང༌། གསང་བ་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཞིང་སོ་སོའི་མི་རྟག་པ་རེ་རེར་འདོད་པས་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གནམ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་ཡང་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སུན་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའམ། དཔེར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས
Chinese
说了行为等等。以前的导师法称等等这样说：世尊以“非处”等等确定地解释了各种识，那是识等，是从各种识中，只作意于同类识而说的，不是不同类的。比如，各种分别的同类次第产生，这样解释。不是那样，如果你们抛弃以前导师的规矩而随意解释，那么那时我也这样说：比如，“非处”等等，这是着重于遮止不相符和相违的二心同时产生。如果这样，那么“识的相续是一”是怎样忆念的呢？说了“一”这个词属于“仅仅”的同义词等等。如果那样，就解释为显示了破斥外境。如果那样解释，能获得什么功德呢？因此说了“异熟识”等等，如果像你解释的那样，只会产生导致成为他体的过失，这样想的。如果那样，即使对方那样说，你也是成办了我们自己所希望的，这样想的。如果这个道理没有损伤，说了“不是”等等。那个分析是什么呢？说了比如“中间所希望的识”等等。各种识不是没有身体的缘故，没有境所作的前后吗？那样各种识怎么会像微尘一样住在中间呢？那是真实的，如果认为这个说法其他的过失，各种境覆盖的显现都是真实的，即使很多识没有境，也同样完全了知住在境覆盖处而产生。不是那样，如果即使了知很多识不产生，也同样境覆盖处产生的显现是颠倒的，那时各种识
English
It is said that actions and so on. The previous teachers Dharmakirti and others said this: The Blessed One definitively explained the various consciousnesses with "non-place" and so on. Those consciousnesses, etc., are spoken from the various consciousnesses, only intending the same kind of consciousness, not different kinds. For example, the same kind of various discriminations arise in sequence, this is how it is explained. It is not like that, if you abandon the rules of the previous teachers and explain at will, then at that time I will also say this: For example, "non-place" and so on, this is focused on preventing the simultaneous arising of two minds that are incompatible and contradictory. If so, then how is "the continuum of consciousness is one" remembered? It is said that the word "one" belongs to the synonym of "only" and so on. If so, it is explained as showing the refutation of external objects. If explained in that way, what merit can be obtained? Therefore, it is said "the consciousness of ripening" and so on, if it is as you explain, it will only produce the fault of leading to becoming other, this is what I think. If so, even if the other party says so, you are also accomplishing what we ourselves desire, this is what I think. If this reason is without damage, it is said "not" and so on. What is that analysis? It is said, for example, "the consciousness desired in the middle" and so on. Are the various consciousnesses not without a body, without the before and after made by the object? How then can the various consciousnesses dwell in the middle like dust particles? That is true, if it is thought that this statement has other faults, all the appearances of various object coverings are true, even if many consciousnesses have no object, it is also fully understood that they arise dwelling in the object covering place. It is not like that, if even knowing that many consciousnesses do not arise, the appearance of arising in the object covering place is reversed, then the various consciousnesses
Chinese
如果不对显现为空性进行证悟，那么证悟就变得毫无意义。如果不证悟蓝色等显现作为所缘而存在，那么什么会成为真实的呢？因为没有其他东西可以体验蓝色等。如果蓝色等显现本身就是虚假的，那么什么会成为真实的呢？这就是原因。微尘是有实体的，而识不是有实体的，难道不是吗？如果这样，为什么这里会产生同样的过失呢？对此，提到了“如果不执著于无间断的同类微尘”等等。总而言之，仅仅是名称不同而已，但在作为所缘而存在的自性意义上，没有差别。并不是要证明仅仅在名称上的执著会产生同样的过失，而是说，即使在作为所缘而存在的意义上存在名称上的差异，为什么不会产生同样的过失呢？“如同珍宝的光芒”等等是为了回应其他瑜伽行者的观点，他们认为在任何时候都只会产生一种具有各种形象的识。前者认为眼等各种识具有各种形象，但并不认为它们是唯一的，而是认为有八识。秘密师们认为一切众生都只是恒常唯一的识的自性。而后者认为每个众生都有各自的无常，因此与前两者有所不同。虚空就是天空，拥有虚空本身作为衣服的人被称为“虚空行者”。他们的观点 这样组织语句，想到这里也要像驳斥虚空行者的观点一样进行驳斥。为了展示驳斥本身，说了“不是多种唯一的自性”等等。论证是：凡是多种的，就不是唯一的，例如多种类的珍宝，或者例如存在于多种心续中的识。这个识也是多种的，因为能观察到自性相违。
English
If one does not realize the appearance as emptiness, then realization becomes meaningless. If one does not realize that blue and other appearances exist as objects, then what will become true? Because there is nothing else to experience blue and other things. If blue and other appearances themselves are false, then what will become true? This is the reason. Are not atoms substantial and consciousness not substantial? If so, why would the same fault occur here? To this, it is mentioned, "If one does not grasp the uninterrupted homogeneous atoms," etc. In short, it is only a difference in name, but in the sense of the nature of existing as an object, there is no difference. It is not to prove that attachment to mere names produces the same fault, but rather, even if there is a difference in names in the sense of existing as an object, why would the same fault not occur? "Like the brilliance of a jewel," etc., is to respond to the views of other Yogacharas, who say that at all times only one consciousness with various forms arises. The former believe that the various consciousnesses of the eye, etc., have various forms, but they do not believe that they are only one, but rather that there are eight consciousnesses. The secret ones believe that all beings are only of the nature of a single, constant consciousness. And the latter believe that each being has its own impermanence, so this differs from the former two. Space is the sky, and those who have space itself as clothing are called "sky-goers." Their view Thus arranging the sentences, thinking that here too, one should refute as in refuting the view of the sky-goers. In order to show the refutation itself, it is said, "Not the nature of many and one," etc. The argument is: whatever is many is not one, for example, many kinds of jewels, or for example, the consciousnesses that exist in many mind-streams. This consciousness is also many, because contradictory natures are observed.
Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་གཅིག་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་གྲུབ་བོ། །འགལ་བ་གཉིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་དཀའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མིང་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མིང་ལ་ནི་བརྩད་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་དཔེ་སེམས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དཔེ་སེམས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་དབྱུང་བ་འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །སུན་དབྱུང་བ་ཐུན་མོང་གཞན་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྣང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཁྱབ་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་གཅིག་སྣང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་དམར་རམ་ཚིག་ན་ཐམས་ཅད་དམར་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོའི་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའིའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་སྙམ་པ་ལ། །ནོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་དག་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འགལ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། དོན་
Chinese
是也。于此，若问如何成立相违，则说“多种”是指多种不同之相，如是等等。除了自性多种之外，没有其他的可以被称为多种之语。多种和单一，如果二者本体之间没有互相区分，则不存在，因此，由于是互相排斥而存在的体性的相违，所以相违成立。如果二者相违的自性是相同的，那么一切有情都将变成一个实体，因此，同时生和灭等等的过失难以避免。如果不是这样，那么“一”就仅仅是名称而已，对于名称是没有争论的，因此，这并不是不定因。例如，多种珍宝应该以顺世外道的观点来看待，而不是以瑜伽行派的观点来看待，因为瑜伽行派不承认珍宝的存在。以瑜伽行派的观点来看，例子就是存在于多种心识流中的各种识，存在于多种心识流中的识，仅仅是由“等等”这个词所表示的。因此，这个驳斥对于双方的观点来说都是共同的。其他的共同驳斥还有：多种唯一的自性。如是说。也不会变成显现为多种本体，显现为多种本体是被多种本体所遍及的。
English
It is so. If one asks how contradiction is established here, it is said that "various" refers to various different aspects, and so on. Apart from the various natures, there is nothing else that can be called the word of various. If the two, various and one, do not have mutual distinction between their entities, then they do not exist. Therefore, since it is a contradiction of the nature of existing by mutually excluding each other, contradiction is established. If the nature of the two contradictions is the same, then all sentient beings will become one substance, and therefore, the faults of simultaneous birth and destruction, etc., will be difficult to avoid. If it is not like that, then "one" will only be a name, and there is no dispute about the name, therefore, this is not an uncertain cause. For example, various jewels should be viewed from the perspective of the Lokayata, not from the perspective of the Yogacara, because the Yogacara does not acknowledge the existence of jewels. From the perspective of the Yogacara, the example is the various consciousnesses that exist in the various mindstreams. The consciousnesses that exist in the various mindstreams are only indicated by the word "etc.". Therefore, this refutation is common to both views. Other common refutations include: the nature of various and unique. It is said so. It will also not become manifest as various entities, manifest as various entities is pervaded by various entities.