Tibetan
དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་སྡེ་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་གྲོས་དཀར་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་རག་ལས་ནས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བག་ཆགས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་དེ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་འཐད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ རྣམས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལས་དང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་འདུ་བ་རྣམས་བསྡུ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་ན་ཡང་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་ན་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སམ། །ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པས་ཀྱང་རིག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་སེམས་གཞན་ཡང་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་འདྲ་བ་དང་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དོན་མཐུན་པ་ཡང་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཚོར་བར་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདི་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པར་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེའི་མཐུ་ནི་ནུས་པ་སྟེ། བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུ་དེ་ལས་རྣམ་པ་འདི་དག་སྣང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོའོ། །ལུགས་འདི་ནི་ཚད་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གང་དག་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པའམ། དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པ་མཐའ་ཡས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཚད་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་དད་ཕྱོགས་དང་འདྲེ་བས་ན། །ཁྱབ་རྣམས་གཅིག་པུར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལུང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣང་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བློས་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྒོས་པ་སྟེ་སྦགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་ཡོད་དོ། ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོས་དོན་དཔྱོད་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་གཙོ་ཆེར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོང་པར་འདོད་དེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་རྒྱུན་རྫས་སུ་ཡོང་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལན་རེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་འཁོར་བ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྡུལ་རྣམས་འཁོར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་གཙོ་བོའི་ཁོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་པོ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་བྱའོ། །ལོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་འདི་ཡང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དག་གིས་དཔྱད་ན་དོན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་མེད་ཀྱང་དམ་བཅས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགལ་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། སེམས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ལུགས་འདི་སྔར་བཤད་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་དག་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་ལྷག་མ་འགྲེལ་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་གནས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བ་ཉིད་དོ། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ལ་སོགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
Chinese
那些真实存在的事物也仅仅是多种多样的。正如前面所说，由于以色等为对境的色等识是多种多样的缘故。自宗唯识宗的观点所依的，被称为具有洁白智慧的，就是瑜伽行者们。将“与识相符的习气完全成熟后产生”这句话进行词语组合。对于任何无碍的众生相续中存在的习气，就称之为“那”。那个习气成熟就是完全成熟，是“获得进入”的同义词。那个完全成熟就是幻化，即产生。这里，为了说明道理，提到了色等生处等。所谓“实体和功德等”，是指胜论师等所臆测的。等等一词包括了业、总、别、和合。这表明，因为没有外境，所以识仅仅是没有能执。为了表明即使存在外境，识也仅仅是空无所取和能取之相，所以提到了“因为也脱离了所触和能触的自性”等。暂且不说没有相状，仅仅是存在本身，也不可能认识外境，因为那样会太过分。或者，因为是境的果实吗？或者，仅仅依靠一个集合也不可能认识，因为对于眼等也会太过分。仅仅具有境的相状也不行，因为那样会太过分，以至于其他的同类心也会执取。与境相似或者从境中产生也不行，因为那样会太过分，以至于相似的、紧随其后的、符合意义的因也会变成境本身。因为以这些等方式，所触和能触的自性是不可能存在的，所以这些事物显现为如幻术等的自性。如果思考这些事物以这种方式显现的原因是什么，那么就提到了“无始有生”等。因为对事物的执着具有无始有生的状态，所以才这样称呼它。
English
Those truly existent things are also merely diverse. As stated earlier, it is because the consciousnesses of form, etc., which take form, etc., as their objects, are diverse. Those who rely on the views of our own Mind-Only school and are called possessors of pure wisdom are the Yogacharas. The phrase "arising from the complete ripening of habits in accordance with consciousness" is a combination of words. Any unimpeded habit that exists in the continuum of sentient beings is called "that." The ripening of that habit is complete ripening, which is synonymous with "obtaining entry." That complete ripening is emanation, which is production. Here, to illustrate the point, sense bases such as form, etc., are mentioned. The term "substance and qualities, etc." refers to the speculations of the Vaisheshikas, etc. The word "etc." includes actions, universals, particulars, and inherence. This indicates that because there is no external object, consciousness is merely without a grasper. To show that even if there is an external object, consciousness is merely empty of the aspects of grasper and grasped, it is stated, "because it is also free from the nature of what is to be touched and the toucher," etc. For the moment, even if there is no aspect, it is not reasonable to cognize an external object merely by its existence, because that would be too extreme. Or, is it because it is the fruit of the object? Or, it is not reasonable to cognize it merely by relying on a collection, because that would be too extreme for the eye, etc. It is not enough to merely have the aspect of an object, because that would be too extreme, so that other similar minds would also grasp it. It is also not enough to be similar to the object or to arise from the object, because that would be too extreme, so that the similar, immediately following, cause that agrees with the meaning would also become the object itself. Because it is impossible for the nature of what is to be touched and the toucher to exist in these and other ways, these things appear to be like the nature of illusions, etc. If one wonders what the cause is for these things to appear in this way, then "beginningless existence" etc. is mentioned. Because the clinging to things has a state of beginningless existence, it is called that.
Chinese
诶。显现执着所生的习气是什么呢？习气完全成熟就是获得进入。习气完全成熟的力量就是能力，是名为“主宰”的同义词。从那个力量显现这些相状，也是没有外境的同义词。那被称为善，是因为是所有宗派中最殊胜的。那个事物，也就是自性或什么，是蓝色等相状的本体。这个宗派，是用量等来详细解释偈颂的意义。这个被称为“这”，是“这个”的同义词。 那些执着于所缘境的就是有境者。那些既是有境者又是无限者，这样连接词语。因为是有境者的恶劣执着，或者是有境者的恶劣执着无限者，是那些的对治。想到什么是极其明显的量，就说了像这样极微细的微尘等。之前所说的，像“由于与不同方混合，周遍如何能成唯一？”等等。为了显示也是能用教证了解的，就说了也是具有教证等。像影像一样，是像影像一样的同义词。虽然显现，要与事物的相连。无始以来的心所熏染，是指被无始以来对事物的执着所熏染，也就是染污。或者说，是从无始轮回以来被熏染的。如果心是事物的相状，那么就是承认存在。想到会这样承认，就说了无意义。如实照见，是用一和多的本体来观察事物，是不显现为有意义的同义词。这样就宣说了法无我。为了主要宣说人无我，所以说了人，有些人说，在其他世和世中轮回的人，认为是实有。其他人说，会轮回。
English
E. What is the habit generated by manifest clinging? The complete ripening of that habit is the attainment of entry itself. The power of the complete ripening of the habit is the ability, which is a synonym for the term "lord." From that power, these aspects appear, which is also a synonym for "without external objects." That which is called virtue is because it is the most excellent of all systems. That thing, which is also called self or what, is the essence of aspects such as blue. This system, with valid cognition and so forth, explains the meaning of the verses in detail. This which is called "this" is a synonym for "this." Those who engage with objects are those who have objects. Those who are both object-possessors and infinite, thus connecting the words. Because it is the antidote to the evil clinging of those who have objects, or the infinite evil clinging of those who have objects. Thinking about what is extremely clear valid cognition, one mentions things like extremely subtle particles. What was said before, like, "Because of mixing with different sides, how can the pervasive become one alone?" and so forth. To show that it can also be understood by scripture, one mentions that it also possesses scripture and so forth. Like an image, it is a synonym for "like an image." Although it appears, it should be connected with the aspect of things. "Habituated by beginningless mind" means habituated, that is, defiled, by that which has manifest clinging to beginningless things. Or, it is habituated from beginningless samsara. If the mind has the aspect of things, then it would be admitting that it exists. Thinking that it would be admitted in this way, one mentions "meaningless." "Seeing correctly as it is" means examining things with the essence of one and many, which is a synonym for "not appearing as meaningful." In this way, the selflessness of phenomena is explained. To mainly explain the selflessness of persons, one mentions "person," because some say that the person who transmigrates in other lives and lifetimes is considered to be substantially existent. Others say that it will transmigrate.
Chinese
有人说，聚合是作为常法而来的。有些人说，只有色等五蕴才流转。另一些人说，只有外境的因和缘才是流转者。另一些人说，微尘流转。另一些人说，这各种各样的东西都属于自性。 有些人认为，一切的作者唯有自在天。所有这些善说都是唯识者所作的分别，实际上并没有补特伽罗等存在，这是所要阐述的。如果有人想知道这一切是如何成立的，那么就提到了“外境义显现”等等。 “义”这个词既可以指色等，也可以指补特伽罗等。“是虚妄”的意思是“虚妄之义”的同义词。关联是指任何具有心境之相的事物都是虚妄之义，例如梦境等等。认为外境显现本身就是争论的基础的这个心，也具有义的相状，是自性推理的延伸。如果有人想知道对此有什么损害性的量，那么就提到了“非有义”，因为如果用一和多的自性来分析，义不住留，因此成立为无义，这就是损害性的量。外境与对境相关联的义不是仅仅成立为现量吗？如果它不存在，那么承诺又怎么不会变成相违呢？因此提到了“唯是心”，这表明这个宗派是先前所说的显现执著恶见的对治。因此，智者们依靠这种方式等等，这仅仅是对“彼善”进行区分。然而，等等则解释了偈颂的剩余部分，如果确实是真实，那么相和识二者就会像以前一样，自性互相安住，这很容易理解。动与不动等等，意思是对于显现为动与不动的那些。