Tibetan
མྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ན་དེ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། སྒྲའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་རང་གི་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟེགས་ཟན་ནི་གཟེགས་མ་ཟ་བའོ། །འབྲས་བུ་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ལུགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་རྫས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། རྫས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྫས་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་འདོད་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུའི་རྫས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཁོ་ན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དང་བྲལ་བར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཟད་བྱེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ལ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཡིན་པས་ན་རྒྱལ་བ་པ་རྣམས་སོ། །ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནོར་བུའི་གཟི་བཞིན་དུ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དངོས་པོ་འགལ་ལ་ངོ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལེན་དུ་དུ་མའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སུ་ཞིག་ངོ་བོ་གང་ཁོ་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་ཁྲ་བོ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་སྟོན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་མི་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལྷའི་བླ་མ་ནི་ཕུར་བུའོ། །ཕུར་བུའི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་དག་གོ །འདི་ལྟར་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་འདུས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འདུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་འདུས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་འདུས་པ་གཞན་མེད་དོ། །སེར་སྐྱ་པ་ནི་གྲངས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་འདི་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་གཞུང་ལ་ནི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྟེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་ལན་ལ་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། ཡུལ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ནི་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་སྣང་གི །སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཤས་ཆེ་བ་ཁོ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་འདི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དད་ལ་གཞན་དག་ནི་ཡིད་འབྱུང་ངོ༌། བསྒོམས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡེམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང་དགའ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡུལ་དང་མུན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གཅིག་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་ན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ལན་ལ་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། ཤས་ཆེ་བ་ཁོ་ན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་མི་སྣང་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་མཐུས་ཀྱང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་བཅས་པའི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་མཐུས་ཀྱང་འཛིན་པ་བསྡུའོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་ན་རེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ལན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་མི་འཛིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གཟུང་བར་འགྱུར། ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་གཞན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་དེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ན། །མི་སྣང་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར། །དོན་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དེ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསང་བ་བརྗོད་པའམ་རིག་པས་ན་གསང་བ་བདག་སྟེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཅིག་ཅར་དང་རིམ་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་འབད་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྙམ་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རིམ་ཡང་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་སོ། །འདིར་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཉེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དུ་མའི་ཉེས་པ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
虽然只是体验，但实际上那只是无境而已。 虽然如此，由于以声音的形式产生，所以识也无法超越多种形式。 暂时这样按照自己的宗派的规矩，显示一切识都是多种的。 现在为了按照外道的规矩显示，说了凡是名为善逝的经典等等。 食碎者是吃碎屑的。 名为果实物质等等，名为等等的语词，是包括功德和事业等等。 如此，他们的规矩是身体等等果实的物质也是唯一的，具有物质的功德等等也被认为是唯一的。 不可行，名为回答，虽然认为果实的物质是唯一的，但因为只执着于果实的物质与功德等等在一起，并且不执着于功德等等脱离所依，所以因为不是境，识只是多种的。 那么对于灭尽者和思择者的观点怎么想呢？说了名为胜者者等等，灭尽者们的导师是胜者，灭尽者们是胜者的，所以是胜者者们。 灭尽者们的规矩是，一切事物都如宝珠的光芒一样，只是多种的自性，因为以证悟者的差别，事物相违，并且以多种方式确定自性。 如果那样，一切的证悟会变得相同，因为所缘是相同的。 在此，说了执着于多种自性的事物等等，谁想说任何自性，那在施加名称的时候，会同时或依次显示那本身，在证悟的时候，证悟差别和非差别，就像随心所欲的花色一样，因为只显示一切多种事物的自性，所以没有过失。 如果那样，即使境是多种的，执着于多种境的识会变成多种，对于这个有什么关系呢？对于多种境，显现并非多种的识是
English
Although it is only experience, in reality, it is only the absence of a realm. Although this is the case, since it arises in the form of sound, consciousness cannot but be of various forms. For the time being, in this way, according to the tenets of one's own school, it is shown that all consciousness is manifold. Now, in order to show according to the tenets of the outsiders, it is said that whatever is called the scriptures of the Sugata, and so on. The "fragment eater" is the one who eats fragments. The term "fruit substance, etc.," includes qualities and actions, etc. Thus, according to their system, the substance of the fruit, such as the body, is also only one, and the qualities, etc., that possess substance are also regarded as only one. "It is not permissible" is the answer. Although it is asserted that the substance of the fruit is only one, since it only clings to the substance of the fruit together with qualities, etc., and since it does not cling to qualities, etc., as separate from their basis, consciousness is only manifold because it is not an object. Then, what about the views of the annihilators and the analysts? It is said, "Those called the Victorious," etc. The teacher of the annihilators is the Victorious, and the annihilators belong to the Victorious, therefore they are the Victorious. The system of the annihilators is that all things are only of multiple natures, like the brilliance of a jewel, because due to the difference of the comprehenders, things are contradictory and the nature is perceived in various ways. If that is the case, then the comprehension of all would become the same, because the object is the same. Here, it is said, "Clinging to the object of multiple natures," etc. Whoever wants to speak of any nature, that itself is shown simultaneously or sequentially at the time of applying terms, and at the time of realization, the realization of difference and non-difference, like a variegated color according to desire, is faultless because it only shows the nature of all manifold things. If that is the case, even if the object is manifold, the consciousness that grasps the manifold object will become manifold. What relevance does this have? The appearance of consciousness that is not manifold in relation to manifold objects is
Chinese
说了“是”等等。所谓“不相符”，是因为如果识不是多种多样的，就会导致不能执持多种多样的境，就像之前说的那样，这样想的。天神的首领是自在天。随顺自在天观点的人是顺世外道。顺世外道的经典是说，地、水、火、风这四者是唯一的，并且唯有这四者聚合才能安立境和根。虽然是聚合的境，但怎么会不是境呢？对于“聚合的安立之因”等进行了阐述。按照顺世外道的观点，从聚合的事物中没有其他的聚合。僧佉派是数论派。他们的宗义是说，声音等一切境都是悦意、尘和暗的自性。他们的宗义中，境的多种多样性是显而易见的。如果说是三者的自性等等，这是为了迎接对方的回答而提出的疑问。境虽然是悦意等自性的三者的自性，但它并不显现为三者的自性。因为只有悦意等自性占优势才会显现，所以不会变成多种多样。但那样也是不行的，等等，这表明即使是占优势的也有错乱。种类的差别是指从琵琶等种类的儿子差别来说，比如对于荆棘等，琵琶等是信仰，其他的则是厌恶。串习的差别是指对于妇女等，比如淫乱和到处游荡等。痛苦等等，以及沮丧和喜悦，依次是尘、暗和悦意占优势的果。如果只有一种自性占优势，那么也不会变成两种的果。所谓“以不显现等等的力量”，这是为了迎接对方的回答而提出的疑问。不是只执持占优势的，也以不显现的法和非法之力的作用来执持。等等这个词表示，按照有自在天的数论派的观点，自在天。
English
It is said, "is" and so on. The so-called "not in accordance" is because if consciousness is not diverse, it will lead to the inability to hold diverse objects, just as it was said before, thinking like that. The leader of the gods is Ishvara. Those who follow the views of Ishvara are the Lokayata. The Lokayata's scriptures say that earth, water, fire, and wind are the only four, and only the aggregation of these four can establish objects and faculties. Although it is an aggregate object, how can it not be an object? The cause of the establishment of aggregation, etc., is explained. According to the Lokayata's view, there is no other aggregation from the aggregated things. The Samkhya is the enumeration school. Their doctrine is that all objects such as sound are the nature of pleasure, dust, and darkness. In their doctrine, the diversity of objects is obvious. If it is said to be the nature of the three, etc., this is to welcome the opponent's answer and raise questions. Although the object is the nature of the three of pleasure, etc., it does not appear as the nature of the three. Because only the dominant nature of pleasure, etc., appears, it will not become diverse. But that is also not possible, etc., which shows that even the dominant one has confusion. The difference in kind refers to the difference in the son of the kind of lute, etc. For example, for thorns, etc., the lute, etc., is faith, and others are disgust. The difference in habituation refers to women, etc., such as promiscuity and wandering around. Suffering, etc., and depression and joy, are respectively the results of the dominance of dust, darkness, and pleasure. If only one nature is dominant, then it will not become the fruit of two. The so-called "by the power of non-appearance, etc.," this is to welcome the opponent's answer and raise questions. It is not only holding the dominant, but also holding by the power of the invisible Dharma and non-Dharma. The word "etc." means that according to the view of the Samkhya school with Ishvara, Ishvara.
Chinese
也以威力而摄持。他方则说，因为执持某些事物，所以某些识仅仅成为一种形式。对此，回答说“事物的体性有三种”等等。所谓“与此不符而显现”，是指与三种形式的事物不符而显现，即认为仅仅一个事物有三种形式。如果三种形式的事物也不执持为三种形式的体性，那么事物如何能被执持？真实而言，以其他形式则不是执持其他，因为会太过分。彼乃多体之事物，若显一体性，不显现者，如何成能显义？如是说。略言之，如是已显示于彼等所说二种方式中，识之自性无有唯一性。为了显示以他方与非他方所说非二种方式，故说“何秘密”等。以说秘密或以智慧故，秘密即我，名为吠陀之边际论者。彼等说，识虽是常恒唯一无二，然同时与次第，此一切显现为种种体性之识。依彼等之宗派，则种种性不需勤作即成办。然虽是种种性，然如何能成唯一性，甚为困难。对此，如是说“如青色与黄色之形式”等。对于次第显现如何不合理之疑问，则说“次第亦显现为色与声等”等。此等即以多种形式等与非异体，以及形式之自性等。此处若反驳，则有何有害之量耶？对此，则说“若非如是”等。若不许成办与安乐为一，则此时不应说此二者，即形式与识为一。是故若为多体性，则有前派之过失，即于二形式之宗派中，已说一切多体性之过失。