Tibetan
་སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་འགྱུར་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་གསོག །ཅེའོ།། དེ་བས་ན་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྟོང་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཕ་ རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ནའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་བ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ནི་བདག་དམ་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གོམས་པས་གཉུག་མ་དང་གཉུག་མ་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆག་ན་དེའི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདུ་བ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཀྱང་དེར་འདུ་ན་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དེ་སྲོག་དང་ཡོན་ཏན་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། བུམ་པ་ལ་སོགས་ཞིག་པ་ན། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདུ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་བདག་འདིར་འདུ། །གཟུགས་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་དང་དེར་ནི་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ནམ་མཁའ་དྲི་མས་དྲི་ཅན་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མི་མཁས་རྣམས་ལ་ཡང༌། །བདག་ནི་དྲི་མས་དྲི་ཅན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཐག་པ་སྤྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་སོགས། །དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ངེས་རྟོགས་ན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་འགྱུར་ཏེ། །ཐག་པ་གཅིག་ཉིད་གཉིས་མིན་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་བརྟགས། །གང་གིས་དེ་དག་ཉིད་རྨོངས་པ། །དེ་ནི་ལྷ་དེའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། །སྲོག་ཏུ་རིགས་པས་སྲོག་ཅེས་བརྗོད། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་རིགས་རྣམས། །ཡོན་ཏན་རིགས་རྣམས་ཡོན་ཏན་སྙམ། །ཡང་དག་ཡིན་ཞེས་དེ་རིགས་རྣམས། །གཉིས་མིན་ཡིད་ནི་རྨི་ལམ་ན། །གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་གཉིད་ཀྱིས་ལ་ལོག་ཚེ། །གཉིས་མིན་གཉིས་སྣང་ཚེ་ཚོམ་མེད། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་གང་ཅིའང་རུང༌། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡིད་ཡིན། །ཡིད་ནི་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། །གཉིས་སུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་བདེན་པ་རྟོགས་ གྱུར་པས། །གང་ཚེ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པ། །དེ་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེའོ། །བདག་རྟག་པ་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་སྤངས་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲོལ་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཅི་ཞིག་བཟློག་ཅིང་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྤང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་བྱ་མིན། །དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་འདི། །འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །ཡེ་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དགག་པ་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །གཅིག་འདུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་འདོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་གོམས་པས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་འཐད་དོ། །གཞན་དུ་ན་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་ལ་རྟེན་པ་ཉིད་ལ་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ལ་འཚོལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་གི་ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་འཇོག་པ་ལ་ཡང་གནས་མེད་པ་ཉིད་དེ། གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། རིག་བྱེད་མཐའ་ལ་ངེས་རྣམས་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཅི་འདྲ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅི་འདྲར་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་མཐོང༌། །འགོག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །བཅིངས་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཐར་འདོད་མེད་ཅིང་ཐར་བ་མེད། ། འདི་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆགས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ་བྲལ་བ། །རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་གཉིས་མེད་པའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འདི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་དེ་དག་གིས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས་སོ། །རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་བདག་བཀག་པ་འདིས་ཉེ་དབང་གི་ལུགས་ཀྱང་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་སྲིད་པའི་ལྟ་བ་ཡང་ཁྱབ་པ་དང༌། རྟག་པའི་བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་སྲིད་པའི་དེར་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེར་སྐྱེས་བརྗོད་པ་སྙིང་སྟོབས་དང༌། །རྡུལ་དང་མུན་པ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་འཆད་པ་ན་སྨད་པ་དང༌། ཉུང་བའི་དོན་ལ་སོགས་པ་འཆད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངན་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དབུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མང་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདས་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་སྔར་དཔྱད་པར་བྱས་པའི་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ནི་ཁོ་བོའི་སེམས་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། གནས་མ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། འདི་ནི་ལྷུར་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་བཤད་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡོད། ཡང་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བློ་མི་ཞིབ་པའི་སྐྲག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡ
Chinese
说：功德诸法的自性胜，是趋入见道之途径，于见道中任何转变者，如幻术般深奥难测。因此，在此之中，如来之士的作为有何共通之处？并非如此，因为宣说一切法自性空性，乃是如来以狮子吼震慑外道的象群和鹿群。如同外道执着于我等见解，皆仅言说片面之空性。例如，秘密派的追随者声称，至上的我乃是唯一的，其自性仅为识，犹如广阔的虚空。瑜伽士通过修习，摆脱了本有和非本有的无明，当瓶等破碎时，其中的虚空融入大虚空，同样，生命也融入其中。善于言辞者对此进行详细阐述，将生命、功德、元素等无尽事物进行分别臆测。此世间乃幻化之自性，虽非二元，却如梦中所见般显现为种种形态。此处说：瓶等破灭时，瓶中之虚空等，如何融入虚空？同样，生命也融入此我中。色与果报被详细阐述，彼与彼虽有差别，然虚空无有差别，生命亦是如此确定。如同孩童眼中，虚空被垢染所染，同样，无知者眼中，我亦被垢染所染。如同未辨识黑暗之处，将绳索等误认为蛇，同样，我也被分别臆测。如同确定绳索之后，分别念便会消失，绳索是唯一的，并非二元，我亦是如此确定。生命等无尽的事物，皆被分别臆测。是谁使他们对此迷惑？那是彼神的幻术。以理智而言，称其为生命，以元素而言，称其为元素，以功德而言，视其为功德，以真实而言，视其为真实。非二元之心在梦中，二
English
Said: The supreme nature of all qualities, is the path to seeing. Whatever changes on the path of seeing, is as deeply unfathomable as an illusion. Therefore, what is common in the actions of the Tathagata's person in this? It is not so, because proclaiming the emptiness of the nature of all dharmas is the lion's roar of the Tathagata, which frightens the elephants and deer of the heretics. Just as the heretics cling to views such as the self, they only speak of a partial emptiness. For example, the followers of the Secret Sect claim that the supreme self is the only one, and its nature is only consciousness, like the vast sky. Yogis, through practice, get rid of the ignorance of the inherent and non-inherent, and when the vase and so on are broken, the space in it merges into the great space, and so does life. Those who are good at speaking elaborate on this, and speculate on the infinite things such as life, merit, and elements. This world is the nature of illusion, although it is non-dual, it appears in various forms as in a dream. Here it is said: When the vase and so on are destroyed, how does the space in the vase merge into space? Similarly, life also merges into this self. Form and retribution are elaborated in detail, although there are differences between them, there is no difference in space, and life is also certain. Just as in the eyes of children, the sky is stained by dirt, so in the eyes of the ignorant, the self is also stained by dirt. Just as one does not recognize the dark place and mistakes the rope for a snake, so I am also speculated. Just as after determining the rope, the discriminating thought will disappear, the rope is the only one, not dual, so I am also certain. Infinite things such as life are all speculated. Who makes them confused about this? That is the illusion of that god. In terms of reason, it is called life, in terms of elements, it is called elements, in terms of merit, it is regarded as merit, and in terms of truth, it is regarded as truth. The non-dual mind is in a dream, two
Chinese
显现为二，毫无疑问。同样，当被睡眠迷惑时，非二显现为二，毫无疑问。无论原因或非原因如何，显现为二的这个是心。当心不存在时，就不会执着于二。我已证悟真谛，何时完全不分别，那时心就不会改变，因为没有所取，所以没有能取。如是说。主张我恒常的观点，之前已经全部驳斥了。此外，一个解脱，一切都将解脱。然而，如果未解脱，想要解脱也会变成未解脱，因为没有差别。否则，由于存在不一致的方面，就会变成差别。瑜伽士习惯了瑜伽，应该遣除什么，应该成就什么？颠倒的自性，无法舍弃。正确的智慧不是要产生的，因为那本身是恒常存在的。因此，修习瑜伽是没有结果的。这些是中间的偈颂。先前所说的否定本来存在的常有和唯一的事物，也无法成立瓶子和虚空的例子。如果一个聚集，一切都会聚集，然而如果不是，想要聚集也不会聚集，因为没有差别，在那里也同样符合辩驳和考察。仅仅是见到那一点，习惯了，远离了突发的烦恼，对于自性光明的刹那生灭的心来说是合理的。否则，前后状态会变成清净和不清净，因为没有差别。确定和不确定，迷惑和不迷惑，安立为不同的说法，也只能依赖于刹那生灭的事物，因为对于寻求恒常唯一的补特伽罗的自性来说，无法回答这些状态。对于具有恒常唯一自性的有知补特伽罗来说，安立睡眠和未睡眠的状态也是没有根据的，因为不同的状态是不合理的。因此，精通吠陀的那些人，如何看待梦幻和幻觉，如何看待乾闼婆城，就像这样看待这世间。
English
Appears as two, without doubt. Likewise, when deluded by sleep, non-dual appears as dual, without doubt. Whether cause or non-cause, whatever it may be, this appearing as two is mind. When the mind ceases to exist, there will be no clinging to duality. I have realized the truth, when there is no complete non-discrimination, then the mind will not change, because there is no object to be grasped, so there is no grasper. Thus it is said. The view of the self as permanent has already been completely refuted. Furthermore, if one is liberated, all will be liberated. However, if not liberated, the desire for liberation will also become non-liberated, because there is no difference. Otherwise, due to the existence of inconsistent aspects, it will become different. The yogi who is accustomed to yoga, what should be rejected and what should be accomplished? The inverted nature of that, it is not possible to abandon. Correct wisdom is not to be generated, because that itself is eternally present. Therefore, the practice of yoga is without result. These are the intermediate verses. The negation of the eternally existent and singular object, which was previously stated, also fails to establish the example of the pot and the sky. If one gathers, all will gather, however, if not, the desire to gather will also not gather, because there is no difference, there also it is consistent with refutation and examination. Merely seeing that point, being accustomed, being separated from sudden afflictions, is reasonable for the momentarily arising and ceasing mind of self-luminous nature. Otherwise, the previous and subsequent states will become pure and impure, because there is no difference. Determination and non-determination, delusion and non-delusion, establishing as different statements, can only rely on momentarily arising and ceasing things, because for the nature of the eternally singular person, it is impossible to answer these states. For the knowing person with an eternally singular nature, establishing the state of sleeping and not sleeping is also without basis, because different states are unreasonable. Therefore, those who are proficient in the Vedas, how do they view dreams and illusions, how do they view the city of Gandharvas, just like that they view this world.
Chinese
亦能见彼等。 无有止息亦无生， 无有系缚亦无修， 无有欲脱亦无脱， 此乃胜义谛。 离贪嗔怖诸能仁， 善逝宣说寂灭戏， 无二无分别之智， 如是彼等能证见。 如是彼等所说者，乃是善逝所说，从一切戏论之聚解脱，依于胜义谛则美妙矣。以此遮止常与独一之我，则近事宗之理亦已遣除矣。又，有事之见，亦以遣除周遍与常我及虚空等而遣除矣。于有事之彼等，亦以说常性、周遍性、作者等为真实之故也。数论所说之神我和，尘与黑暗平等之时位之体性，说为自性与胜性，亦以先说之遣除周遍与常物而遣除矣。自部中，何者于宣说一切法无有事物等之经句时，则宣说贬低与微少之义等，谓事物乃是恶劣故为无事物，以于中间与现在之时位不依故也。又，事物等乃以无事物众多故为无事物，以于前后之边际未生，且于过去无自性之故也。此说若能以先已观察之舍弃，成立他之自在为真有，则我心悦乐矣。否则，随顺分别说部与说一切有部之理，岂不能说此乃盛赞数论等之理而破斥事物耶？又，此说乃为遣除调伏之士夫不细致之怖畏故，于彼等尽矣云云，乃非心想也。是故，能王所说之非是少分之空性，唯此与一切外道之众不共者，乃是美妙者，如月灯三摩地经中云：一切诸法 恒时自性空。如是等所说也。于此亦