English
Also able to see those. There is no cessation and no birth, There is no bondage and no practice, There is no desire for liberation and no liberation, This is the ultimate truth. Those who are free from attachment, fear, and anger, The Sugatas who have perfected knowledge, Declare the peace of quiescence, the non-duality, Thus, they can realize and see this non-conceptual wisdom. What is said by them is what is said by the Sugatas, liberated from all aggregates of elaboration, relying on the ultimate truth, it is beautiful. By refuting the permanent and the single self, the tenets of the Vaisheshika school are also refuted. Furthermore, the view of existence is also refuted by refuting pervasiveness, the permanent self, and space, etc. In their view of existence, they also assert permanence, pervasiveness, and the agent, etc., as being truly existent. The Samkhya's assertion of the soul and the nature of the state when dust and darkness are equal, saying it is the chief and the sacred nature, is also refuted by the previously mentioned refutation of pervasive and permanent entities. Among one's own school, when explaining the sutra passages such as 'all dharmas are without entities,' they explain the meaning of disparagement and scarcity, saying that entities are bad, therefore they are without entities, because they do not rely on the middle and the present state. Or, entities are without entities because there are many non-entities, because they are unborn at the beginning and the end, and because there is no self-nature in the past. If this explanation can establish the true existence of others' independence by abandoning what has been previously examined, then my mind will be pleased. Otherwise, following the tenets of the Vaibhashika and Sthavira schools, why can't it be said that this is praising the tenets of the Samkhya and refuting entities? Furthermore, this explanation is to dispel the fear of those who are not meticulous in taming, and it is not a thought that it is exhausted in them. Therefore, the emptiness that is not a mere fraction, which is taught by the King of Sages, is unique and not shared by all the assemblies of heretics, and this alone is beautiful, as it is said in the Samadhi of the Moon Lamp Sutra: All phenomena Are always empty of self-nature. As it is said and so on. Here also
Tibetan
ང་བརྗོད་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་པ། །མཁས་པ་མ་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ཡོད་གྱུར་ན། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་མེད། །མདོ་སྡེ་མང་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མི་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་མ་མྱོང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་མྱོང་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་དག་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསོལ་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྐུ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་པོ་རྟོགས་པས་བློ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ན། ལོག་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཚོལ་བས་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཁས་ལེན་པ། སྐྱེས་བུ་ལྕིད་ཁྱེར་བ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རབ་ ཏུ་འཕེལ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་ཤིང་བསྣན་ན་མེ་ལྕེ་འབར་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་རྣམ་པར་སྡང་བ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ
Chinese
我说：对于极其微小的事物，以何种方式产生进行分别观察，非智者之人无法看到由因缘所生的道理。如果存在一个事物，为何它没有自性？这将与众多经部相违背，也会与世间常理相悖。因此，未曾体验过遍及和自在等，存在于不可估量之处的因，即使是成为世界顶峰者，也未能完全体验。这纯正的甘露，是清净慈悲的因缘所致，除了如来之外，不是其他人的享受。如月光般清净，对人与法无我的自性并非一知半解的甘露，是救护者极度祈请的。因此，具备一切殊胜的智慧，以及慈悲的微细粒子所组成的身体，远离了烦恼和所知二障的全部，一切之胜者将住世直至轮回终尽。如此，那些因首先证悟无我而使心清净的声闻和独觉们尚且不能做到，更何况是执着于邪见，认为大自在天和梵天等是真实自我的外道呢？因此，对于那些持有邪说，沉溺于宗派之中的人，以及那些追随他们思想的人们，自然会生起强烈的悲悯。对于自身和他人的身体，痛苦的延续与无数劫相连，成为其原因。对于那些宣扬邪说的教法和戒律的人，以及那些追随他们的人，通过寻找这种唯一的知识，最终确定了唯一的至高真理，并接受善逝教法中慈悲种姓的家族，那些肩负重任的贤士，以及具有证悟的人们，会生起不与微小的不利因素相混杂的伟大慈悲，因为希望他人脱离痛苦就是伟大的慈悲。如果他们的痛苦和痛苦之因不断增长，就会像添加木柴使火焰燃烧一样。那些对胜义谛极度憎恨的人，是安住在痛苦之因的顶峰。这些人应该如何对待呢？这既不是为了自己也不是为了他人。
English
I say: Even for extremely subtle things, those who discriminate about how they arise, those who are not wise do not see the meaning of arising from conditions. If there were one thing, why would it not have inherent existence? It would contradict many sutras, and it would become incompatible with the world. Therefore, not having experienced pervasiveness and power, etc., the cause residing in the immeasurable, even those who have become the peak of the world have not fully experienced it. This pure nectar is due to the cause and condition of pure compassion, and is not the enjoyment of others except for the Thus-gone One. Like the light of the moon, this pure nectar, which is not a mere glimpse of the selflessness of persons and phenomena, is what the protector earnestly implores. Therefore, the body composed of wisdom endowed with all perfections and the finest particles of compassion, free from all aggregates of afflictions and obscurations of knowledge, the supreme of all will remain until the end of samsara. Thus, even those Hearers and Solitary Buddhas whose minds are purified by first realizing selflessness cannot do this, let alone those who cling to the false view of self, such as the great god Ishvara and Brahma. Therefore, for those who hold false teachings and cling to sectarian views, and for those who follow their thoughts, compassion naturally arises intensely. For one's own and others' bodies, the continuity of suffering is connected for countless eons, becoming its cause. For those who practice the Dharma and discipline of false teachings, and for those who follow them, by seeking this sole knowledge, the sole supreme truth is ultimately determined, and accepting the family of the lineage of compassion in the Sugata's teachings, the noble individuals who bear the burden, and those who possess realization, great compassion arises, unmixed even with minor unfavorable factors, because the wish for others to be free from suffering is great compassion. If their suffering and the cause of suffering increase greatly, it will arise like a flame blazing when wood is added. Those who utterly hate the ultimate truth are abiding at the peak of the cause of suffering. How should these be treated? This is neither for oneself nor for others.
Tibetan
་དག་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཅུའི་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ལུས་རང་ཅན་གྲངས་ཡོད་པ་གཅིག་གསོད་པར་ཟད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ། གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། དེའི་ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྗོད་དོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ། །བདག་གཞན་དགྲ་དག་གཏི་མུག་གིས། །ད་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ནི་ཉམས་བླ་ཡི། །ལྟ་བས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ལྟ་བས་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཏི་མུག་དབང་གིས་བསྒྲིབས་གྱུར་ཏེ། །གང་ཞིག་ཡང་དག་བགེགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་འགྲོ་བ་མེད། །ཐར་པ་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནོད་པའི་ས་བོན་གྱུར་པ་ཡི། །མུ་སྟེགས་བྱེད་མང་མཐོང་ནས་ནི། །ཆོས་འདོད་སྐྱེ་བ་པོ་རྣམས་ལ། །སྙིང་རྗེར་མི་འགྱུར་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེའོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དང་པོ་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལུགས་འདི་ལ་བརྟགས་ན་ཉིད་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་འཇེབས་པ། གངས་རི་ཁ་བའི་དུ་མ་གྲུགས་ལ་བབ་ན་འཇུ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་གཏིང་མི་ཚུགས་པས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་འདི་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱ་བ་ཆེད་དུ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་བདག་ཅག་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་དེ་ཁོ་ན་བསྡུས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པར་དཔྱད་ཟིན་གྱིས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དག་ གིས་དེ་དག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར། བློ་ནོར་ལྡན་པས་ལུགས་གཞན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱོབ་པ་ལ། །གུས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདག་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་གཞན་གྱི་ལུགས་ནི་རིགས་ངན་བླུན་པོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་གྲགས་པའི་ཡུལ་རགས་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པར་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ། གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་བསྲེག་པ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། བརྡར་བ
Chinese
这些就像被风吹动的露珠一样，非常无常。仅仅杀死一个对自己毫无益处的有数量的身体，而这些（佛法）却存在于轮回之中，以自他利益的圆满而庄严，损害与无数佛陀相关的法身，因为它们参与损害对法性的信奉。因此，经部中讲述了许多极其可怕的舍弃正法的果报。又说：极其广阔且极深邃，对于极其懒惰且未受训练者，自他敌人因愚痴，现在诽谤大乘。从戒律上来说，堕落是严重的，但从见地上来说并非如此。通过戒律可以到达天界，通过见地可以变成殊胜的果位。被愚痴所蒙蔽，无论谁真正制造障碍，他都没有善趣，更不用说解脱了。看到成为损害之种子的众多外道行者，谁不会对渴望佛法的众生产生慈悲呢？如是说。出自《月灯三昧经》，如初品忍辱的差别中所说的那样。像这样，如果考察其他宗派，就像夏日的光芒非常悦人，但如果许多雪山的雪崩降临，就会融化一样，因为没有深度，所以那些认为自己很好的人，应该特别注意不要执着于此。此外，我等对自他宗派广泛研究后，已经考察了与离于一切戏论之集合的缘起，以及对胜义谛的确定等等。那些想要非常广博的人，请从那些（典籍）中领会。因此，有智慧财富的人，当他们看到其他宗派如何没有精华时，就会对救护他们生起极大的恭敬。谁是有知识的人，会看不到其他宗派即使对于低劣愚笨之辈，也会在粗糙的显现境上产生错乱呢？以及如来所说的最初、中间和最后都是善的，像纯金一样经过燃烧、切割和打磨的（佛法）。
English
These are like dewdrops moved by the wind, extremely impermanent. It is merely killing one countable body that is of no benefit to oneself, while these (Dharma) remain in samsara, adorned with the perfection of self and other's benefit, harming the Dharmakaya associated with countless Buddhas, because they are involved in harming the devotion to the suchness of Dharma. Therefore, many extremely terrible consequences of abandoning the sacred Dharma are spoken of in the Sutras. It is also said: Extremely vast and very profound, for those who are extremely lazy and untrained, self and other enemies, due to ignorance, now slander the Great Vehicle. In terms of discipline, falling is serious, but not so in terms of view. Through discipline, one can go to the heavens, through view, one can become a supreme state. Obscured by the power of ignorance, whoever truly creates obstacles, he has no good destination, let alone liberation. Seeing the many non-Buddhist practitioners who have become the seeds of harm, who would not feel compassion for beings who desire the Dharma? So it is said. From the Samadhi of Moonlight Lamp, as it is said in the first chapter on the difference of patience. Like this, if one examines other systems, it is like the rays of the summer sun are very pleasing, but if many avalanches of snow mountains descend, they will melt, because there is no depth, so those who think they are good, should pay special attention not to be attached to this. Furthermore, after we have extensively studied our own and others' systems, we have already examined the dependent arising that is free from all collections of elaboration, and the determination of the ultimate truth, etc. Those who want to be very extensive, please comprehend from those (texts). Therefore, those who possess wisdom and wealth, when they see how other systems have no essence, will develop great respect for saving them. Who is a knowledgeable person who would not see that other systems, even for inferior and foolish beings, cause confusion in the coarse realm of appearance? And the words of the Thus Gone One, which are good in the beginning, middle, and end, like pure gold that has been burned, cut, and polished.