Tibetan
་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མནའ་ཆུ་བཏུང་དགོས་སྙམ་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔར་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁས་བླངས་ནས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་རིགས་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་རུང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རིགས་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་རུང་བར་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གནོད་པར་ནི། དུ་མས་དངོས་པོ་གཅིག་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དངོས་སུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚད་མས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་སྲིད་པས་དེའི་ ཕྱིར་ཁྱེད་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དོན་མེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབད་དེ་འདི་དོར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ནས། རང་ལྟ་ཆགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གསལ་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བརྒྱ་ཞིག་ལ་ཆད་པ་མེད་ན་འོ་ན་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལོག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་ལོག་ན་ནི་འབྲས་བུ་ལོག་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་སྨྲོས། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། བཤད་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ཆད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྙམ་པ་ལ། འགྲོ་བ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གནས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་མེ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་མེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་བསྲེགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་བས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་གནས་མི་ཐོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་མི་ཐོད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཟིགས་པ་དང་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉི་ག་དང་སྦྱར་བར་དྲང་ངོ༌། །འདི་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ། ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་ནའོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གིས་མཁྱེན་སྙམ་པ་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཅིག་ཅར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བས། གང་ལ་དོན་གཞན་ཡོངས་གཅོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་སྙམ་ན། བཤད་པ། བློ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། བློས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། རྣམ་ པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཤད་པ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅིང་ཞེ་ན། བཤད་པ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གནས་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། འདི་ལྟར། དེ་ནི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །མི་བཞེངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཚན་མ་མི་འབྱུང་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ནའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་ཡང་མི་ལྡང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མངོན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་རྣམ་པར་འ
Chinese
等等都说了。为什么要喝盟誓之水呢？因为不信任，所以说了，这是“没有确定”的同义词。以前是承认事物的自性，然后说按照事物本来的样子来安立名言是不合理的。现在是因为事物的自性也没有了，所以说了“事物的自性不合理故”。等等都说了，这是说安立名言是不合理的剩余部分。怎样不合理呢？因为没有量，所以说了，这是“对于要成立的事物”的剩余部分。因为量妨害的缘故。又将“事物的自性不合理”进行分类，然后组合起来。那两者是怎样的呢？说了“跟随理路而说”。对于不合理，已经用“没有相”等等说了理路。对于妨害，已经用“众多不做一事物”等等说了理路。这样很好地成立之后，用“因此”等等来结尾。其中，现前执着是指对于事物的自性现前执着。没有自性是真实与理路相合，而且量也不妨害，名言也如所显现的那样存在，因此，你们对于事物的自性现前执着，只不过是承认增长无意义之事的来源而已。因此，怀着努力舍弃此事的想法，说了“以自见而执着有什么用”。等等都说了，意义很明显。如果对于这个见解，因为一切都没有的缘故，不是会变成断灭吗？说了“对于这个见解”等等。为什么不会变成断灭呢？因为说了“因为从因”等等。如果一百个都没有断灭，那么会变成常恒吗？因为会这样说，所以说了“如果那个返回”。如果因返回，那么对于果返回，为什么要说常恒呢？“什么”这个声音是舍弃两者的。这是为了区分而说的。什么时候，这个名为有情的
English
Etc. were mentioned. Why is it necessary to drink the oath water? Because of distrust, it was said, which is synonymous with "uncertainty." Previously, it was asserted that it is unreasonable to establish terms according to the nature of things, after admitting the nature of things. Now, because the nature of things itself does not exist, it is said, "Because the nature of things is unreasonable." Etc. were mentioned, which is the remainder of saying that it is unreasonable to establish terms. How is it unreasonable? Because there is no valid cognition, it was said, which is the remainder of "for the thing to be established." Because of the harm of valid cognition. Furthermore, the classification of "the nature of things is unreasonable" is transformed and combined. How are those two? It is said, "Following the line of reasoning." For what is unreasonable, the line of reasoning has already been explained by "without characteristics," etc. For what is harmful, the line of reasoning has already been explained by "many do not make one thing," etc. Having thus thoroughly established it, it is concluded with "therefore," etc. Among them, manifest clinging refers to manifest clinging to the nature of things. Absence of nature is that it is truly in accordance with reason, and valid cognition does not harm it, and terms also exist as they appear, therefore, your manifest clinging to the nature of things is merely acknowledging the source of increasing meaningless things. Therefore, with the thought of striving to abandon this, it is said, "What is the use of clinging to one's own view?" Etc. were mentioned, the meaning is clear. If, for this view, wouldn't it become annihilation since everything is nonexistent? It is said, "For this view," etc. Why wouldn't it become annihilation? Because it is said, "Because from the cause," etc. If a hundred are not annihilated, then would it become permanent? Because it would be said so, it is said, "If that returns." If the cause returns, then for the result returning, why say permanent? The sound "what" is to abandon both. This is explained for the sake of differentiation. When, this thing called sentient beings,
Chinese
應當與「入」這個詞連接。如何進入呢？回答說：由業和煩惱的力量所致。如何由業和煩惱的力量而進入呢？回答說：如其所顯現一般。那時，這如何變成斷滅呢？不會變為斷滅的自性，這是總結語。如何認為不會變為斷滅呢？因此說了「由流轉」等等。在什麼時候，這個事物處於涅槃之城時，那時這如何變成常恆呢？應當與此連接。認為是怎樣的呢？回答說：見到聖諦本身就是火，誰具有以它焚燒一切業和煩惱，那就是以見到聖諦之火焚燒一切業和煩惱者。因此，以「如是則」等來作總結。應當與「僅僅是不超越勝義諦的事物自性，即是常與斷的法性」連接。為何不超越此處呢？因此說了「如此」等，容易理解。即使是這樣，對於這種視為無自性的觀點，一切智又是怎樣的呢？回答說：僅僅是如其所顯現的。應當與「一切由緣起而生的事物，都被一切智以現量所見」連接。認為是怎樣的呢？說了「遠離思擇之自性」，「如其所顯現」這個詞，應當與「所見」和「緣起而生」這兩個詞連接。為了破除這個，事物雖然無自性，但又說了「如何顯現」，應當與「一切智」連接。做了什麼呢？在於知曉一切事物的一切方面。認為事物是怎樣的呢？說了僅僅是緣起而生，此處也應當與「如其所顯現一般」連接。如果僅僅是緣起而生，認為是怎樣的呢？說了遠離真實生起等等。以什麼知曉呢？說了以現量。如何知曉呢？回答說：同時。對於主張唯識的觀點來說，一切智又如何呢？
English
It should be connected to the word "enter." How does one enter? The answer is: due to the power of karma and afflictions. How does one enter due to the power of karma and afflictions? The answer is: as it appears. At that time, how does this become annihilation? It does not become the nature of annihilation, this is the concluding remark. How is it considered not to become annihilation? Therefore, it is said, "by the cycle of existence," and so on. When this thing is in the city of Nirvana, how does this become permanent at that time? It should be connected to this. What is it considered to be like? The answer is: seeing the noble truth itself is fire, whoever has the burning of all karma and afflictions by it, that is the one who has burned all karma and afflictions by the fire of seeing the noble truth. Therefore, it is concluded with "thus, then," and so on. It should be connected to "merely not transcending the self-nature of the ultimate reality, which is the dharma nature of permanence and annihilation." Why not transcend this place? Therefore, it is said, "like this," and so on, it is easy to understand. Even if it is like that, what is the omniscience like for this view that regards things as without self-nature? The answer is: it is only as it appears. It should be connected to "all things that arise dependently are seen by the omniscient one with direct perception." What is it considered to be like? It is said, "devoid of the nature of deliberation," the word "as it appears" should be connected to both the words "seen" and "arisen dependently." In order to refute this, although things are without self-nature, it is also said, "how it appears," it should be connected to "omniscient." What did he do? It is in knowing all aspects of all things. What is the thing considered to be like? It is said that it is only dependently arisen, and here it should also be connected to "as it appears." If it is only dependently arisen, what is it considered to be like? It is said that it is devoid of true arising, and so on. By what is it known? It is said by direct perception. How is it known? The answer is: simultaneously. For the view that asserts only consciousness, what is omniscience like?
Chinese
然而不容許，凡是對其他意義完全斷除，等等這樣說。 說「是所知之內」等等，是為了對此進行辨別。 如果有人認為，為什麼一切智會變成僅僅是考察呢？ 回答：因為不完全斷除存在於其他相續中的事物。 如果問：為什麼不完全斷除呢？ 答：因為沒有能取和所取。如果沒有這些，由於具有意義，就不能確定僅僅是識，這樣說了。 如果有人認為，為什麼不完全斷除存在於其他相續中的事物呢？ 回答：因為具有形象的智慧和另一種智慧不容許完全斷除。 應當加上：對於存在於自己相續中的事物，也同樣不容許完全斷除。 誰斷除呢？ 智慧。 如何斷除呢？ 具有形象的和另一種。 如果按照說自性不存在的觀點，那麼所說的一切智不存在的過失，由於一切都不存在，所以沒有過失，這樣說了。 如果有人問：為什麼呢？ 回答：就像所宣稱的那樣，就像所顯現的那樣完全斷除。 應當加上：當什麼也看不見的時候，就如實安住。 如果問：做什麼呢？ 回答：正在辨別事物的自性。 如果問：做了什麼之後呢？ 回答：在領會了「諸法不生」等等也是考察的自性之後。 如果有人認為，這些如何是考察的自性呢？ 回答：因為是以阻斷對真實產生的理解的自性。 如果有人問：為什麼如實安住呢？ 回答：應當加上：因此，那裡不會產生相，不會生起。 如果有人問：什麼時候不會產生相呢？ 回答：當能知和所知，以及自我都不再顯現的時候。 說「自我」是為了表明是瑜伽士。 應當加上：由於安住穩固，也不會起身。 「也」這個詞是不明顯地表示。 安住是三摩地。 這些是