Tibetan
པའི་ཕྱིར་མདོ་ རྣམས་བཤད་པར་འདོད་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན།། གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྟགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐར་ལྟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྟུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་པའི། །མཐར་རྟོགས་པ་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་བརྟགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དེས་དབེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་རུང་ངོ༌། །བརྒྱ་ཞིག་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འོས་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཁོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་རུང་གི་ཁྱོད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ཇི་ལྟར། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །བསམ་པ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བ་པོའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ནའི་མཐོང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེའི་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་གཟིགས་པ་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་འམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པས་བཅིངས་པ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་གཟིགས་པ་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། །སོགས་པ་སྨོས་བས་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །འགྲོ་བ་རྟོག་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། འགྲོ་བ་བཅིངས་པ་ཐར་པ་བསྟན་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་དུ་བཅིངས་ཤེ་ན། འཁོར་བའི་བཙོན་རར་རོ། །བཅིངས་བ་ཐར་པ་བསྟན་པ་མཛད་པ་དེ་སུ་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་འབྲས་བུ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཅི་མཛད་དེ་ཞེ་ན། དངོས་པོར་འཛིན་པ་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་ཅིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཤད་པ། རིམ་གྱིས་སོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ། །ཇི་སྟེ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བའོ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་ཅན་རྟོག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་འོན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་གཟིགས་པ་དེ་བཞིན་གསུངས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཆ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པ་རྣམས་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ནུས་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། མེད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་གཞིགས་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ན་འཆིང་བ་དང་བཅིང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་འདྲ་སྙམ་ན། བཤད་པ། འཆིང་བ་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་བུར་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འདི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་བྱེད་དེ། ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལ་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། །རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་སོ། །མེད་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཆིང་བར་ནུས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཐར་པར་ནུས་པ་ལྟག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འཆིང་བ་དང་ཐར་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཟིགས་པ་དེ་ཡོད་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་ན་འཆིང་བ་དང་ཐར་པ་དེ་ངེས་པར་ཡོད་དོ། །དེ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་ན་འཆིང་བ་དང་ཐར་པ་འདི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཐར་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པས་ཀྱང་འཆིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལས་གཞན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ནི་རིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྙམ་པ་ལ། མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད་པའོ། །གཉིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁོ་བོ་དེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ། མི་སྣང་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་སྣང་བ་དེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བཤད་པ། འདུས་པ་ནི། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །འདི་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་དང་འདུས་པ་དག་ལས་སོ།། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཅི་ཞེས་བྱ། ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། ཐ་སྙད་ནི་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ནི་རིགས་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །སྔར་ནི་སྣང་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ངེས་པར་མི་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁས་བླངས་ནས་བཤད་དོ། །ད་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པས་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ
Chinese
为了这个缘故，经典被宣说了，因此说了“为了这个缘故”等等。对于其他，是为了禁止其他的力量。正如不合理的那样，已经说完了。在真实出生的等等的自性中，没有被遍计的事物。其他的力量是存在的。依赖于缘起的事物，如其所显现的那样，这是总结语。如果说遍计是存在的，就会堕入增益的边。如果说如其所显现的那样也不存在，就会堕入诽谤的边。因此，增益和诽谤的边，通达就会毁灭。其他力量的自性的，一切法都没有以遍计的自性而生。如其所显现的那样，只是以自己的自性而生。如果不是这样，遍计的差别就会变得没有意义。人们依赖于其他力量的事物，如其所显现的，依赖于其他所生的，就会产生分别。色没有遍计，远离了它就是其他力量的事物。那也是自性，因此，可以说“善现，色是无色的自性”，这样广说。如果有人说，对于一百个，如果某个事物不存在，那么色也不存在，怎么能成为自性呢？因此说了“如果那样做了”等等。心想，因为其他力量如其所显现的那样存在，所以“无色的自性”这个词只对我适用，对你则不适用，因为已经如实地禁止了那种方式。如果那样，那么“无色的自性”这个词的意义就是，其他力量远离了遍计的自性的自性。业和果报等如何，安住是剩余的。想法是，业和果报等不是根识的对境，因此认为不可能是如其所显现的那样安住。 以“见者的观点”等等来说，事物不是像你所见的那样安住，而是以什么样的方式
English
For this reason, the sutras are taught, and therefore it is said "for this reason" and so on. For others, it is to prevent the power of others. Just as it is unreasonable, it has been said. In the characteristic of truly arising and so on, there is no imputed object. The power of others exists. The object of dependent arising, as it appears, is the concluding statement. If one says that imputation exists, one will fall into the extreme of superimposition. If one says that it does not exist as it appears, one will fall into the extreme of defamation. Therefore, understanding the extremes of superimposition and defamation will be destroyed. All phenomena of the nature of other-power are not born by the nature of imputation. As it appears, it is only born by its own nature. If it is not so, the distinction of imputation will become meaningless. People rely on the object of other-power, as it appears, relying on what is born from others, and discrimination arises. Form has no imputation, and being separated from it is the object of other-power. That is also the nature, so it can be said, "Subhuti, form is the nature of formlessness," which is explained in detail. If someone says that for a hundred, if something does not exist, then form does not exist, how can it become the nature? Therefore, it is said, "If it is done that way" and so on. Thinking that because other-power exists as it appears, the word "nature of formlessness" only applies to me, but not to you, because that way has been truly forbidden. If so, then the meaning of the word "nature of formlessness" is that other-power is the nature of being separated from the nature of imputation. How do actions and results abide? This is the remainder. The thought is that actions and results are not the objects of sense consciousness, so it is thought that it is impossible to abide as it appears. By "the view of the seer" and so on, it is said that things do not abide as you see them, but in what way
Chinese
就像所见那样，也依赖于那个见，而如其所显现般安住。世尊也如其所见之业与果报那样。依赖于世尊的见，那二者安住，因此，一切都如其所显现般安住。等等这样说了。也像须弥山等那样思念。这里因为有见、显现无碍，所以这样组合词句。具有慈悲的自性，所说的自性是因或本体。见到被分别念束缚，如其所显现般唯一，这是剩余的部分。所谓“彼者”，是指显示先前所说的业与果报的见者。说了“等等”等，是完全包括了蕴和界等。见到众生被分别念的铁锁束缚，就组合为：为众生开示了解脱束缚。在哪里束缚呢？在轮回的监狱里。心想：开示了解脱束缚的是谁呢？回答说：是世尊，是了知业与果报的，具有慈悲自性的身。这里因为有慈悲自性的身，所以这样组合词句。做什么呢？遣除一切执着实有。怎么样遣除呢？回答说：次第地。以什么次第呢？如其所思地开示了蕴等等。如果这样领悟，这个“如果”是什么意思呢？对于这个问题，所思的是：如果一切法都没有自性，那么分别念就什么也没有了，这是所思的。所谓“是什么”的语气是舍弃。所谓“虚妄分别的行相是分别念”，这说明：这一切都如其所显现般安住。因此，三界的有情之心和心所，虚妄分别的行相的分别念也如其所显现般唯一，这样来显示。虽然是那样，但是三界的有情之心和心所都没有自性。心想：为什么说它们是束缚的因呢？因为它们是束缚的因，如其所见之相而说。如其所显现般是束缚的因。
English
Just as it appears, it also depends on that seeing, and abides in the way it appears. The Blessed One also sees karma and its results as they are. Relying on the Blessed One's seeing, those two abide, therefore, everything abides as it appears. And so on, it is said. Also thinking of things like Mount Sumeru. Here, because there is seeing and unobstructed appearance, the words are combined in this way. The nature of compassion, the so-called nature is the cause or essence. Seeing those bound by conceptual thought, only as it appears, this is the remaining part. The so-called "that itself" refers to the seer of the previously mentioned karma and its results. Saying "etc." includes aggregates and realms completely. Seeing beings bound by the iron chains of conceptual thought, it is combined as: showing beings the liberation from bondage. Where are they bound? In the prison of samsara. Thinking: Who is it that shows the liberation from bondage? The answer is: It is the Blessed One, the one who knows karma and its results, the one with a body of compassionate nature. Here, because there is a body of compassionate nature, the words are combined in this way. What does he do? He eliminates all clinging to reality. How does he eliminate it? The answer is: gradually. In what order? As it is thought, he shows the aggregates and so on. If one understands in this way, what does this "if" mean? Regarding this question, what is thought is: if all dharmas have no self-nature, then there is nothing called conceptual thought, this is what is thought. The tone of "what is it" is abandonment. The so-called "the aspect of false discrimination is conceptual thought," this explains: all of this abides as it appears. Therefore, the minds and mental factors of sentient beings in the three realms, the conceptual thought with the aspect of false discrimination is also only as it appears, this is how it is shown. Although it is like that, the minds and mental factors of sentient beings in the three realms have no self-nature. Thinking: Why are they said to be the cause of bondage? Because they are the cause of bondage, it is said as the aspect that is seen. As it appears, it is the cause of bondage.