Tibetan
ས་དང་ལྔ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྲེད་ན་ནི་བདག་ལ་སྲེད་པས་སོ། །དེ་པས་བདག་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་ང་རྒྱལ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལྡོག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་སྟེ་ཡུལ་མ་མཐོང་བས་སོ། །ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱད་པས་ལུས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཤད་པ། དེ་དང་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཏུ། །ཆ་ཤས་ཁོ་ན་སྣང་བ་ལ། །དེ་དག་དང་ལྡན་ཆ་མེད་པ། །གཞན་ནི་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ། །ཞེས་སོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་བཅད་ཀྱང་ལུས་ཉམས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་སོ་སོ་ཡིན། དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་དཔྱད་པས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལུས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ལན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་བམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡན་ལག་གང་རུང་གིས་ཡན་ལག་གང་རུང་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཆ་གནས་པས། ཡན་ལག་ཅན་རང་དགར་གནས་དེ་མི་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཡན་ལག་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ནང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པས་ལུས་ནང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་བཀག་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱང་ལུས་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པར་ལུས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག །གལ་ཏེ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ལུས་མེད་དེ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ། དེ་ལ་བརྟེན་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པའམ། དེའི་ནང་ན་གནས་པའམ། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས། ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དཔྱད་པས་ལུས་མེད་དེ། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཅི་སྟེ་མེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁྲུལ་པས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཏེ། མཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འཛིན་པའི་བློ་བཞིན་ཏེ། ལངས་པའི་དབྱིབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཏི་མུག་གིས་ལུས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་མེད་ལ། ཕྱིས་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་མེད། འོན་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཇི་སྲིད་དུ། དེ་སྲིད་ལུས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་དགོངས་པ་འདི་སྟེ། ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཡོད་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་བཞིན་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའང་མེད་དེ། སོར་མོའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་རྐང་པའང་མེད་དོ། །སོར་མོའི་ཕུང་པོའང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ཆ་ཤས་ཕྱེ་བས་སོ། །ཚིགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཤད་པ། དྲུག་གི་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བརྫུན་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པའོ། །བཤད་པའི་རིམ་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བརྟགས་ནས་སུ་ཆགས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་སུ་སྡང༌། གཟུགས་ཙམ་ལ་སྲ་བར་བརྟགས་ནས་སུ་རྨོངས། དེ་ལྟར་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དཔྱོད་ལྡན་ནི་མཁས་པའོ། །འདུ་ཤས་མེད་ན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བཤད་པའི་རིགས་པས་ལུས་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་ནས། ཚོར་བ་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་མི་གནོད། བདེ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གདུང་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུང་བ་རྣམས་ལ་ཞིམ་སོགས་ནི་ལྕེའི་ཡུལ་བཏུང་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྲེང་བ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་དགའ་བར་མི་བྱེད། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་བས་བདེ་བ་དང་སྡུག་པའི་ཡུལ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ཡང་བདེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མི་མྱོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མི་གསལ་བས་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ན་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན། མྱོང་བས་ཚོར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་ཀྱང་ཚོར་བ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྲ་མོ་ཡོད། དེའི་ཚེ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པའི་བདེ་བ་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནམ། སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་མྱོང་བས་དྲིས་ཏེ་ཕྲ་མོ་གང་ཡིན། ཀུན་སློང་བདེ་བ་ལས་གཞན་དགའ་བ་ཙམ་འདོད་ན་ལན་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན། དགའ་བ་ཙམ་ནི་བདེ་བའི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །དེས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མེད་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་དམིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་འགལ་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རེག་བྱ་མངོན་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ཚོར་བར་རྟོགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་བྱ་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་དུ་ན་གང་ལ་གཅིག་གི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྔར་གང་ཐོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །དེ་དུས་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ། དེ་བས་ཚོར་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནའོ། །བཤད་པ་ཡང༌། སྦྲུལ་གྱིས་རྨ་བྱ་བདེ་བར་འགྱུར། །དུག་ནི་བཅུད་ལེན་དེ་གོམས་ལ། །རྔ་མོའི་ཁ་ལ་གནོད་པ་ཡི། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚེར་མ་ནི། །ཁྱད་པར་རྔ་མོའི་ཁ་ལ་བདེ། །ཚེར་མ་ཁྱད་པར་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་བཤད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། འདི་བས་ཚོར་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཤད་དེ། རྣམ་བརྟགས་ལ་སོགས་ པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་ཞིང་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་འདོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཟས་ཡིན་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་ཚོར་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་རེག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཚོར་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དབང་པོ་དང་དོན་དམ་པར་བཅས་ལ་རེག་པ་འབྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་བར་མེད་ལ། དེ་ལ་དེ་གཉིས་པར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་གཉིས་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་བར་བཅས་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་བར་མེད་གཉིས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཞུགས་པས་སུ་དང་སུ་ཕྲད། གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གཅིག་གི་ནང་དུ་མི་འཇུག །བུ་ག་མེད་པ་དང་མཉམ་པས་མཐོན་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་མེད་པས་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་འདྲེས་པས་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ལ་ཡང་ཆ་ཡོད་པས་ཆ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པས། མེད་པ་ཉིད་ལ་ཕྲད་པ་ག་ལ་ཡོད། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཕྲད་པ་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པ་མི་འགྲུབ། གལ་ཏེ་མཐོང་ནས་བསྟན་པར་གྱིས། གསུམ་པ་བཤད་དེ། རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྲད་པ་ཤིན་ཏུའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་ཕྲད་པ་བཀག་ནས་དེ་ཚོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ཚོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ཚོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་སོར་མོའི་ཚོགས་ཡིན་ཕྱིར་ལ་སོགས་པས་སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་ ཤིང་བཤད་དེ། དེ་བས་བཤད་པའི་རིམ་པས་རེག་པ་མེད་པ་ན་ཚོར་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། རྒྱུ་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བདེ་བ་དང་སྡུག་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་སྤང་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཟའ་བ་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པས་གནོད་བྱེད་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་གང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། ད་ནི་དེའི་རྒྱན་ཅན་སྲེད་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བཤད་དེ། གང་ཚེ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ཚོར་བ་པོ་བདག་མེད་ལ་ཚོར་བ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་མཐོང་ན་ཕའི་མྱ་ངན་གྱིས་སྐྱེ་སྲེད་པ་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར། ཁྱོད་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བ་མེད་ན་འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་པ་སྟེ། འོ་ན་སེམས་ཉིད་ཚོར་བ་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དེས་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སེམས་ལས་གཞན་སེམས་ཀྱིས་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང༌། ལན་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོར་བ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་དོན་དམ་པར་ཚོར་བ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་འཛིན་ཞེ་ན། འདིར་ལན་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་སྔ་མ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པས་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་དུས་སུ་དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་དེ་རང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རང་གིས་མི་རིག་པའོ། །འོ་ན་གཞན་གྱིས་རིག་གམ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རང་རིག་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ ཚོར་བ་ཚོར་ཏེ་ཚོར་བ་པོ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དོན་དམ་པར་ཚོར་བ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གཞན་དེ་བས་སུ་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང་སྡུག་པ་དང་རང་གི་མེད་དེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅིག་མེད་པས་དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ཚོགས་འདི་ལ་ཚོར་བ་འདི་ཡིས་སུ་ལ་གནོད། གང་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། ཚོར་བ་མྱོང་བས་བཤད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སུ་ཡིས་མྱོང་བར་བྱེད། །ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད
Chinese
地、五种感觉等等。如果完全贪恋，那就是贪恋我。因此，仅仅看到我，就无法阻止我慢。因此，修习人无我和法无我是最好的。如果现量见到无我，就会破除坏聚见，贪欲等等也会破除，因为没有见到对境。为了显示忆念身体，如果说身体的有支是我慢的对境，回答说：身体等等。通过分析，身体本身是不存在的。对此进行了解释：在那个和那个的肢体中，仅仅显现部分，与那些部分相连，没有整体，其他什么也不显现。如是说。手等等不是身体，因为切断一边，身体衰弱就会死亡。那不是，脚等等是各个肢体。通过分析，那些肢体中没有一个整体。如果说，手等等每一个都不是身体，但是遍布所有肢体，有支存在于所有肢体中，回答说：以“在此”等为例。一部分遍布还是全部遍布？如果认为任何一个肢体遍布任何一个肢体，那是不对的，因为有支的部分存在于肢体中，有支独立存在是无法理解的。第二种情况，如果身体有支遍布所有手等等，那么手等等有多少，身体也有多少。因此，不在内部，因为之前已经遮止了识蕴的士夫。切断血肉等等，身体不在内部。这样遮止有支，外部现量等等的行境也不是身体。身体如何安立在手等等上？如果说与手等等不同，回答说：没有与手等等不同的身体，因为能见而不可得。因此，手等等的自性，或者依赖于它，或者与它相关，或者住在它里面，或者与它不同，因为没有，所以怎么会有呢？因为不可得，所以就是没有。因此，因为这个原因，通过分析身体是不存在的，由于无明的力量，在世俗的名称中，对手等等产生身体的认知。否则为什么没有呢？回答说：手和脚等等的区
English
The earth, the five senses, and so on. If one is completely attached, it is attachment to self. Therefore, merely seeing the self cannot prevent arrogance. Therefore, meditating on the selflessness of persons and phenomena is the best. If one directly sees selflessness, the view of the aggregates of destruction will be reversed, and desire and so on will also be reversed, because the object is not seen. In order to show the remembrance of the body, if it is said that the possessor of limbs of the body is the object of arrogance, the answer is: the body and so on. Through analysis, the body itself does not exist. This is explained: In that and that limb, only a part appears, connected with those parts, without a whole, nothing else appears. Thus it is said. The hand and so on are not the body, because if one side is cut off, the body weakens and dies. That is not, the foot and so on are individual limbs. Through analysis, there is no whole in those limbs. If it is said that each of the hands and so on is not the body, but it pervades all the limbs, and the possessor of limbs exists in all the limbs, the answer is: for example, with "here" and so on. Does one part pervade or does the whole pervade? If it is thought that any one limb pervades any one limb, that is not correct, because the part of the possessor of limbs exists in the limbs, and the independent existence of the possessor of limbs cannot be understood. In the second case, if the body, the possessor of limbs, pervades all the hands and so on, then however many hands and so on there are, there are also that many bodies. Therefore, it is not inside, because the person of consciousness has already been prevented. Cutting off flesh and blood and so on, the body is not inside. Thus, by preventing the possessor of limbs, the object of external direct perception and so on is also not the body. How is the body established on the hands and so on? If it is said to be different from the hands and so on, the answer is: there is no body different from the hands and so on, because it is visible but unattainable. Therefore, the nature of the hands and so on, or relying on it, or related to it, or dwelling in it, or different from it, because there is not, so how can there be? Because it is unattainable, it is non-existent. Therefore, for this reason, through analysis, the body does not exist, and due to the power of ignorance, in the conventional name, the cognition of the body arises for the hands and so on. Otherwise, why not? The answer is: the difference between hands and feet and so on.