Tibetan
ཅན་ནི་དེའི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་གཟུགས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ན་ཡང་ཤེལ་བཞིན་དུ་འདི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་དེའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བདག་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་ཐ་དད་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐལ་བ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་རྣམ་པ་ཅུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ནས། དེའི་ཚེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་དང་སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་ཉེས་པ་གཞན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དེ་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཡོད་པ་སྟེ། བདོག་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མའི་གཟུགས་སུ་མཚུངས་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཐ་དད་ན་ཡང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གང་ཚེ་བྱེ་བྲག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་གཞན་བསལ་བར་བྱེད་པས་འང་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ནི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་མེད་པས་གང་གི་ཚེ་ལོག་པ་ཡིན་ཞིང་མི་བདེན་པ་གཉུག་མའི་གཟུགས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འདྲ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད། ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཆོས་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དད་པ་མིན་དག་ལ་ཁྱད་ པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ན་བ་མེན་བ་ལང་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་བ་ལང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཉིད་འདྲ་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྐྱེས་བུའང་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འདྲ་བས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྐྱ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བས་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྲིད་པས་སུན་དབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདག་གི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སེམས་མེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་དང་ལྡན་པའི་བདག་རེ་ཞིག་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་མི་འཐད་ལ། སེམས་མེད་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མིན་ཏེ་ཞེས་ཏེ། མི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འང་གི་སྒྲའི་དོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་མེད་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྣམ་སོགས་བཞིན་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣམ་བུ་དང༌། ཤིང་དང་རི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་སྟེ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་ཡང་དེར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏོ། དཔེར་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདིའི་རང་ཉིད་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བློའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད་ཅེས་གཞན་གྱི་བསམ་པས་སྲིད་པས་འོན་ཏེ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདྲི་བའོ། །འོན་ཏེ་བདག་འདི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་དང་འདུལ་བ་ལས་རང་ཉིད་སེམས་དང་མི་ ལྡན་པ་ན་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ནའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ན་མི་ཤེས་འཇིགས་པར་ཐལ་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ར་རོ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པ་ན་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོའི་དགོས་པས་ཅི་སྟེ་བདག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་སྟེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སེམས་པ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས་ན། བདག་འདི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བློ་དང་འདུ་བས་ཅི་ཞིག་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་དང་འདུ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ནི་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས། དེ་ལྟར་སེམས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། བྱ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའམ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ན་བདག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་འདོད་པ་ལ་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ དོན་ནམ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཡང་གཞན་དུ་བདག་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་བསྟན་པར་འདོད་ནས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་ན་ལས་འབྲས་འབྲེལ་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཉིད་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའམ་ལས་བྱས་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཅིས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་དང་ཡང་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ལས་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན། ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་བདག་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེས། ལས་བྱས་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནིའི་སྒྲས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། ལས་བསྐྱེད་ནས་ཞིག་པ་ན་ཞེས་ཏེ། ཞིག་ཅིང་ལས་བྱེད་པ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་སེམས་ ཀྱི་སྐད་ཅིག་མས་བྱས་པའི་ལས་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་བྱས་པའི་དུས་ཉིད་ན་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་འམ། ངན་འགྲོ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཏེ། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་ཞིང༌། མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རང་གི་བཅོལ་བ་ལེན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་དོན་ལ་ངོ་མཚར་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་དེ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲས་བཞི་ཞེས་པ་ལ་སོག
Chinese
如果是它的本性，那还说什么呢？如果说它的形体的前后与其他形体相关联，但像玻璃一样，这仍然是同一个，如果是这样说的话。如果是这样，那么所有的人都会变成一个，因为这样，它本身就是共同的法。例如，前后时期的声音和形体的知识，虽然因为它们不同的形态而不同，但如果是一个，那么所有的众生，属于有情众生的，都会变成一个我，这是可以得到的，因为即使事物不同，也没有区别。因此，为了表明这个推论仍然会发生，所以说了“心”等等。如果舍弃中间的不同的理由的差别，而依靠某种形态来说是一个，那么，有心的是人的法，无心的是自性的法。ཀྱང་（藏文），而且，这个词是收集其他的过失，它们也会变成一个且没有差别的物体。怎么说呢？有心和无心，它们是因为什么原因而存在的呢？所拥有的那个也和事物们的本性形体相同，也就是和两者相似。如果说即使这个的事物不同，也是因为相似的理由而是一个，因此，所希望的事物被成立了，没有过失，如果是这样说的话。当说“差别”等等的时候，因为消除其他的过失，所以是འང་（藏文）这个词。差别是不同的事物都不确定，所以在什么时候是颠倒的，是不真实的本性形体的时候，相似的所依是什么呢？依靠什么来安立为相似呢？即使有差别，也会因为稍微相同而变得相似。如果没有差别，也会变成它本身，而不是相似。如果牛和不是牛的那些没有体验到差别，那么不是牛的就不会变得像牛一样，而是会变成牛本身。因此，差别本身是相似的所依，而且它在什么时候不会变成真实的，那么，在那个时候会像什么呢？相似的形态本身
English
If it is its inherent nature, then what else is there to say? If it is said that even though its form is related to other forms in its earlier and later stages, it is still the same, like glass. If that is the case, then all beings would become one, because in that way, it itself is a common dharma. For example, the knowledge of sound and form in the earlier and later times, although different because of their different forms, if they are one, then all sentient beings, those belonging to the lineage of living beings, would become one self, which is attainable, because even if things are different, there is no difference. Therefore, in order to show that this inference still occurs, it is said "mind" and so on. If one abandons the difference of the reasons for the difference in the middle, and relies on some form to say that it is one, then, that which has mind is the dharma of a person, and that which has no mind is the dharma of nature. ཀྱང་ (Tibetan), moreover, this word is to collect other faults, they will also become one and undifferentiated objects. How so? Those with mind and those without mind, for what reason do they exist? That which is possessed is also the same as the inherent form of things, that is, similar to both. If it is said that even if these things are different, they are one because of the reason of similarity, therefore, the desired thing is established, there is no fault, if it is said like this. When "difference" and so on are said, because other faults are eliminated, it is the word འང་ (Tibetan). Difference is that all different things are uncertain, so when it is inverted, when it is the unreal inherent form, what is the basis of similarity? What is relied upon to establish similarity? Even if there is a difference, it will become similar because of a slight similarity. If there is no difference, it will become itself, not similar. If a cow and those that are not cows do not experience the difference, then that which is not a cow will not become like a cow, but will become the cow itself. Therefore, difference itself is the basis of similarity, and when it does not become real, then, what will it be like at that time? The form of similarity itself
Chinese
因此，人也不是依赖于其他事物的理由，丝毫也不存在这样的道理。因此，事物会变成唯一的，不是因为你的相似性造成的。如果这样，那么为了证明已成立的事物而进行证明，就不会有错误了。同样，数论派和胜论派所完全考察的心识自性的我，并没有成立。对于吠陀经的隐秘终极意义的宣说者所考察的事物，又怎么能用驳斥来表达呢？现在，为了驳斥理智者等所考察的无心识之我的存在之说法，宣说了“无心识也”等。暂时来说，说有心识的我是不合理的，但也不是为了表明无心识就不是我，而是说不合理。不合理，这是“也”字的含义。为什么呢？因为无心识。因为不具有心识。哪个是无心识的，那就是无心识的。因此，意思是说因为是无心识的。比如什么呢？比如氆氇等。就像氆氇、树木和山等，因为没有心识就不是我一样，显现的意愿也是如此，因为已经承诺了作为业和作者等。否则，它就没有任何用处了。无心识在那里也是不合理的，例如氆氇等。如果，即使这个自身不具有心识，但通过智慧的心识使之具有心识，那么就没有这个过失了，因为这是其他人的想法。或者因为具有心识，所以说要知道。或者，这是疑问。或者，这个我因为具有心识，从智慧和调伏中，即使自身不具有心识，也能知道吗？因为能知道，所以是知者。如果这样承认，就会陷入不知的恐惧，因为当像昏迷和晕厥等状态发生时，当具有心识消失时，自身就不知道了，当什么也不知道的时候，就会陷入恐惧，因为完全放弃了先前与心识相关的自性，所以会完全陷入恐惧。
English
Therefore, a person is not a reason dependent on other things, and there is not even a slight bit of such a reason. Therefore, things become one and the same, not caused by your similarity. If so, then there is no fault in proving what has already been established. Similarly, the self of the nature of mind, which is completely examined by the Samkhya and Vaisheshika schools, is not established. How can refutation be expressed for what is examined by the speaker of the secret ultimate meaning of the Vedas? Now, in order to refute the assertion of the existence of a mindless self examined by logicians and others, "mindless also" and so on are stated. For the time being, it is unreasonable to say that there is a self with mind, but it is not to show that mindless is not self, but to say that it is unreasonable. Unreasonable, this is the meaning of the word "also". Why? Because it is mindless. Because it does not have mind. Which is mindless, that is mindless. Therefore, it means that it is because it is mindless. Like what? Like pūlu etc. Just as pūlu, trees, and mountains etc. are not self because they do not have mind, so is the manifested intention, because it has been promised as karma and agent etc. Otherwise, it is of no use at all. Mindless is also unreasonable there, for example, pūlu etc. If, even if this self does not have mind, but through the mind of wisdom it makes it have mind, then there is no fault, because this is the thought of others. Or because it has mind, so it is said to know. Or, this is a question. Or, this self, because it has mind, from wisdom and discipline, even if it does not have mind itself, can it know? Because it can know, it is a knower. If this is admitted, then one will fall into the fear of not knowing, because when states such as coma and fainting occur, when having mind disappears, the self does not know, and when nothing is known, one will fall into fear, because one completely abandons the nature previously related to mind, so one will completely fall into fear.