Tibetan
ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གོང་ན་མེད་པའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་དབང་བ་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངའ་བས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ངག་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་སངས་པས་སངས་ རྒྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བློའི་ཁ་ཕྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཏེ། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་མོ།། ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་གྲགས་པས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མངའ་བས་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པ་དང་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བཟང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྒལ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་སྤངས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་སྤངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པའི་ཆོས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་མཛད། །དེ་ལ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོད་རྒྱལ་དང༌། དུས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། བདག་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པས་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་ཏེ། གཞན་མི་འཐད་པ་དང༌། འདི་ཁོ་ན་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་རང་ལ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རིགས་པས་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷག་པར་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་དང་ཆོས་བསྟན་པ་མེད་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྨོས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་བློས་ཀྱང་ལྷག་ཅེས་པས་འདིར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་ལས་མ་ཐོབ་པར་སྣང་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཐོབ་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ལས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའོ། །ལྷག་མ་གོ་སླའོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལྷས་བཞི་བརྒྱ་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཚེ་འདི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་ངེས་པའི་ལས་ལ་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ག
Chinese
是故，彼即名为圆满。又，无上之法即是力与无畏等。于彼自在即是圆满。为显示世尊超胜于声闻等，故说声闻等。谓世尊具有超胜于声闻等的自在圆满，彼等不自在（无权）于大乘之法与力及无畏等之法，而世尊具有故。为显示第二原因，故说“于声闻等”。声闻等乃如实成办圆满正等觉之教，然佛陀不依声闻等之语而行，故佛陀世尊被称为能仁王。佛陀之义为，因从愚痴之睡眠中觉醒而为佛陀，如人从睡眠中醒来一般。又，因开启智慧之门而为佛陀，如莲花开放一般。又，因证悟真如而为佛陀。所谓世尊，乃因战胜蕴、死主、天子及烦恼之魔而为世尊。其中，以不住涅槃而战胜蕴魔与死主之魔。以金刚喻定战胜烦恼之魔。以慈定战胜天子之魔。又，因具有自在等六种功德而为世尊。即：光荣与名声与智慧，以及自在与妙色，勤奋亦圆满，具足此六者。如是说故。其中，因具有福德之聚故，光荣圆满。因远离诸障，于三界中著名故，名声圆满。因完全了知补特伽罗与法之无我故，智慧圆满。因具有无上之法自在故，自在圆满。因具有安住于处与圆满等之相故，妙色圆满。因于三大阿僧祇劫中发起精进故，勤奋
English
Therefore, that itself is called perfection. Alternatively, the unsurpassed dharma is strength and fearlessness, and so on. Being in control of that is perfection. In order to show that the Bhagavan is superior to the Shravakas and so on, the Shravakas and so on are mentioned. That is, the Bhagavan possesses the perfection of power that is superior to the Shravakas and so on, because they do not have power over the dharma of the Great Vehicle, strength, fearlessness, and so on, while the Bhagavan possesses them. In order to show the second reason, "in the Shravakas and so on" and so on are mentioned. The Shravakas and so on accomplish according to the teaching of the perfectly complete Buddha, but the Buddha does not accomplish according to the words of the Shravakas and so on, therefore the Buddhas, the Bhagavans, are called the King of Sages. The meaning of Buddha is that he is awakened from the sleep of ignorance, like a person waking up from sleep. Also, he is awakened by opening the door of wisdom, like a lotus flower opening. Also, he is awakened by realizing Suchness. The so-called Bhagavan is so called because he has conquered the aggregates, the Lord of Death, the son of the gods, and the demons of affliction. Among them, he conquers the demon of the aggregates and the demon of the Lord of Death by not abiding in Nirvana. He conquers the demon of affliction with the Vajra-like Samadhi. He conquers the demon of the son of the gods with the Samadhi of Loving-kindness. Also, he is the Bhagavan because he possesses six qualities such as power. That is: glory, fame, wisdom, as well as power and beauty, diligence is also perfect, possessing these six. Thus it is said. Among them, glory is perfect because it possesses a collection of merit. Fame is perfect because it is famous in the three realms by being free from obscurations. Wisdom is perfect because it completely knows the selflessness of persons and dharmas. Power is perfect because it possesses the power of the unsurpassed dharma. Beauty is perfect because it possesses the characteristics of abiding in a place and perfection, and so on. Diligence
Chinese
是具足功德之义。又，超越轮回和涅槃，故为薄伽梵。又，舍弃了有生之处，故为薄伽梵。又，因获得四无畏，故舍弃了怖畏，是薄伽梵。因此，《圣者不退转法轮经》中说：如同虚空般的法，为有情众生开示，于此彼无有怖畏，因此称为薄伽梵。如是说。彼等，名为等。如何呢？意思是说，声闻等如何从能仁处产生？为了阐述如何从能仁处产生，故说“当佛陀出现时”等。所谓“以不颠倒的方式宣说缘起”，是指其他人认为蕴等是自在、时、自性、我、或自在天为因，或无因而说颠倒的缘起。为了驳斥这些，故说“不颠倒”。以不颠倒的方式开示，即是说，以“无明缘行”等方式宣说，包含了其他不合理以及唯有此合理。所谓“为了进入”，是指凭借此，对所化众生显现出开示佛法，如同睡眠时呼吸一样。如同睡眠时，呼吸对自己不显现，但对他人显现一样，即使薄伽梵开示佛法对自己不显现，但对他人显现，这就是其含义。所谓“听闻彼”等，听闻所生之智慧，是对可信赖的教证量所生之定解。思所生之智慧，是从以理智确定考察所生。修所生之智慧，是从三摩地所生。次第，即是听闻等的次第。所谓“如所欲乐般特别”，是指不为自己的利益，也不开示佛法，而是以神变的方式稍微提及他人的利益的差别。
English
It is the meaning of being complete with virtues. Also, because it transcends samsara and nirvana, it is called Bhagavan. Also, because it abandons the place of existence, it is called Bhagavan. Also, because it obtains the four fearlessnesses, it abandons fear, hence it is Bhagavan. Therefore, in the "Arya-Avivartya-Cakra Sutra," it says: "The Dharma, like the sky, is shown to sentient beings. There is no fear in this, therefore it is called Bhagavan." Thus it is said. Those, named etc. How is it? It means, how do the Shravakas etc. arise from the Sage? In order to explain how they arise from the Sage, it is said, "When the Buddha appears," etc. The so-called "explaining dependent origination in a non-inverted way" refers to others who consider the aggregates, etc., to be caused by self-existence, time, nature, self, or Ishvara, or without cause, and speak of inverted dependent origination. In order to refute these, it is said "non-inverted." To explain in a non-inverted way is to say that it is explained in the manner of "ignorance conditions action," etc., which includes other unreasonableness and only this is reasonable. The so-called "for entering" means that by this, the teaching of the Dharma appears to the disciples, just like breathing during sleep. Just as breathing does not appear to oneself during sleep, but appears to others, similarly, even if the Bhagavan's teaching of the Dharma does not appear to oneself, it appears to others, that is its meaning. The so-called "hearing that" etc., the wisdom born from hearing is the definite understanding born from the reliable scriptural authority. The wisdom born from thinking is born from determining and examining with reason. The wisdom born from meditation is born from samadhi. The order is the order of hearing, etc. The so-called "especially as desired" refers to the difference of slightly mentioning the benefit of others in the manner of miracles, without one's own benefit and without teaching the Dharma.
Chinese
“为了完全圆满”是指，了知缘起无自性后，声闻等众得以完全圆满。如果声闻众了知的是人无我，那么如何了知缘起无自性呢？如同声闻等众了知法无我一样，那样长久以来，用智慧也能胜过，这里是指这个。如果说已经开示了缘起，但声闻等众似乎没有获得果位，那么，因为开示了如实不颠倒的缘起，声闻等众得以完全圆满，为什么要这样说呢？为了对此进行解答。如果又说了“有的一些”等等，意思是说，即使精通了证悟胜义谛，是指即使精通了证悟无有自性、无有实事的胜义谛。 “不会获得涅槃”是指，有的一些因为因缘不具足而没有获得。 “业决定成熟如果”是指，任何业都必定会感受果报。其余部分容易理解。这里的含义是，如同必定感受果报的业的成熟一样，当见到那些对所开示的缘起进行听闻等的人，即使没有获得涅槃，即便如此，在其他世，他们也必定会感受那如实开示之果的决定性。为了说明这一点，圣天也这样说过。为了说明这一点，说了“如是”等等。圣天在《四百论》第八品中说了“了知彼性故”等等。这里的含义是，即使今生为了见到实相而精进努力，没有获得涅槃，即便如此，因为努力成办胜义谛的智慧，必定会在来世获得涅槃，就像业一样。如同以愚痴所造的决定之业，即使今生没有果报，但它的果报必定会在来世