Tibetan
བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཅིག་ལ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ། ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་གཅིག་ལ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་མེད་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་གྱི་ གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་བློ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་མདོའི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལན་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྟོད་པའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཆེད་དུའོ། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ
Chinese
所谓“将要解说”是指空性的分类。其中，对于眼等所说的空性，为了表明并非如主张外境实有和唯识宗所认为的那样，所以说“彼等”。“彼等”是指在宣说眼等为空性的情况下。所谓“眼等本身即是空性”，是指眼等以其自性为空，而不是因为与内在的作者（补特伽罗）分离。所谓“一者不依于一者不是空性”。“一者”即眼等，“一者不依于一者”即内在的作者（补特伽罗）为空性吗？或者，“一者”即眼等，“一者不依于一者”即以所取和能取的实有为空性，这并非如主张外境实有和唯识宗所认为的那样。如此，在开示内空性之后，为了开示外空性，所以说了“彼等外空性是”等。“彼等”是指在空性之中。“外空性是”是指将要解说外空性。为了解说它，所以说了“因为什么”等。所谓“色以色空”，是指色以色的自性为空，而不是以一者不依于一者的角度而言。所谓“它的”，是指色的自性，即以色的自性为空的那个。“如何色为外处所摄，且不属于有情，是为外空性，同样，声等也是外空性”，为了开示这一点，所以说了“声等”等。声等以声等的自性为空，因为它们（声等）的自性就是那样。因为色等诸法的无自性是自性，所以色等诸法的无自性即被认为是外空性。为了指示经的出处，所以说了“如是说”等，“如前一样”是指
English
The term "to be explained" refers to the divisions of emptiness. Among them, regarding the emptiness spoken of in relation to the eye and so on, in order to show that it is not as those who assert the existence of external objects and the Mind-Only school believe, therefore it is said, "Those." "Those" refers to the occasion when the eye and so on are spoken of as emptiness. The term "emptiness by the eye and so on themselves" means that the eye and so on are empty by their own nature, but not because of being separated from the internal agent (Pudgala). The statement "emptiness is not when one does not depend on one" means: "One," that is, the eye and so on, "one does not depend on one," is the internal agent (Pudgala) emptiness? Or, "one," that is, the eye and so on, "one does not depend on one," that is, emptiness by the reality of the grasped and the grasper, which is not as those who assert the existence of external objects and the Mind-Only school believe. Thus, after showing the internal emptiness, in order to show the external emptiness, therefore it is said, "Those external emptiness is," and so on. "Those" refers to within emptiness. "External emptiness is" means that external emptiness will be explained. In order to explain it, therefore it is said, "Because of what," and so on. The statement "form is empty by form" means that form is empty by the nature of form, but not from the perspective of one not depending on one. "Its" refers to the nature of form, that is, that which is empty by the nature of form. "How form is included in the external sense bases and does not belong to sentient beings, it is external emptiness, similarly, sound and so on are also external emptiness," in order to show this, therefore it is said, "Sound and so on," and so on. Sound and so on are empty by the nature of sound and so on, because their (sound and so on) nature is like that. Because the selflessness of phenomena such as form is the nature, therefore the selflessness of phenomena such as form is considered to be external emptiness. In order to indicate the source of the sutra, therefore it is said, "As it is said," and so on, "As before" refers to
Chinese
依靠于不住和不坏的体性，色等才没有自性，并非如先前所说，一个不存在另一个的空性。同样，对于下面的（法）也应如此理解。为了阐释内外空性，宣说了“二者”等。“二者”指的是外在和内在的事物，也就是眼等感官的所依。这些属于有情，并且是他人眼识的对境，因此被包含在外处中。为了揭示经文的出处，宣说了“如是说”等。为了阐释空性空性，宣说了“诸法”等。诸法指的是一切有为法和无为法。它们的无自性即是空性。而空性本身也是以空性的自性为空，因为它依赖于非空性的事物而安立。因此，具有无自性特征的空性，它的空性就被称为空性空性，因为空性本身没有任何自性。为了揭示其必要性，宣说了“空性事物有智者”等。这是为了遣除那些对空性执着为实有的人的实有执着。为了从经文的角度进行阐释，宣说了“如是说”等。如果空性具有空性的特征，是一切法的空性，那么空性空性和一切法空性的特征有什么区别呢？回答是，宣说了“空性彼”等。为了揭示圣者龙树菩萨赞叹此意义的出处，宣说了“如是分别”等。为了摧毁一切分别念，指的是为了舍弃一切分别念。示现了空性甘露。
English
Depending on the very nature of not abiding and not decaying, form and so on are without inherent existence, not the emptiness of one without the other, as previously explained. Similarly, the following should also be understood. In order to explain the emptiness of both inner and outer, it is said, "Both" and so on. "Both" refers to outer and inner objects, which are the bases of the senses such as the eye. These belong to sentient beings and are objects of other people's visual consciousness, and are therefore included in the outer sense fields. In order to show the source of the sutra, it is said, "As it is said" and so on. In order to explain emptiness of emptiness, it is said, "All phenomena" and so on. All phenomena are all conditioned and unconditioned phenomena. Their lack of inherent existence is called emptiness. And that emptiness itself is empty by the nature of emptiness, because it is established in relation to things that are not emptiness. Therefore, the emptiness that has the characteristic of no self-nature, the emptiness of that emptiness is called emptiness of emptiness, because there is no nature of emptiness whatsoever. In order to show the need for this, it is said, "Emptiness, things, intelligent" and so on. This is said in order to dispel the clinging to things of those who cling to emptiness as real. In order to explain it from the point of view of the source of the sutra, it is said, "As it is said" and so on. If emptiness, which has the characteristic of emptiness, is the emptiness of all phenomena, then what is the difference between the characteristic of emptiness of emptiness and the emptiness of all phenomena? The answer is, it is said, "That emptiness" and so on. In order to show the source of the praise of this very meaning by the noble Nagarjuna, it is said, "As it is, all concepts" and so on. In order to destroy all conceptualizations, it means for the sake of abandoning all conceptualizations. He showed the nectar of emptiness.