Tibetan
བ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་འདིས་ནི་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །བདག་མེད་པ་ལ་མདོའི་ཁུངས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཀ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྟེ། རྗེའོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་ན་མི་ཟད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་སུ་ ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལས། འོན་ཀྱང་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་ཡུལ་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཕུང་པོའི་ཚོགས་དང༌། ཕུང་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྟེ་བདུན་གྱིས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །འཁོར་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་གཉིས་ལ་འཛིན་དང་ཆགས། །དེ་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་པ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་གང་ཡིན་དེར་ངར་འཛིན་བློ་འབྱུ
Chinese
名为“非父”者存在。此论著的宗旨是，对于执著于“我”者，遮止了“即此”和“异此”。为了阐明其并非恒常等分别念之所依的理由，故宣说了“又为何”等。其中，“彼”是指“我”，“此”也是指“我”。为了阐明“无我”的经典依据，故宣说了“如是说”等。“世间怙主”是指诸世间的怙主，即胜者佛陀薄伽梵。何为四者？宣说了“有情全部”等。“佛法诸法”是指十力等，将于下文阐述。心想有情等如何不会穷尽呢？故宣说了“若”等。如果说有情等以实有存在，那么届时就会穷尽。然而，宣说了“非从我生”等，从本初以来即无生，那么这些又如何会穷尽呢？如是，阐明了恒常等分别念之境并非“我”之后，为了阐明执著于“我”是系缚之因，不执著于“我”是解脱之因，故宣说了“何者”等。“何者”是指“我”。“以七相寻”是指以异体和非异体，以及与之相应，以及能依和所依两种形态，以及蕴的集合，以及蕴的形状的集合，即以七相。“何者”是指“我”。“流转于轮回”是指：若有我，则知他；于我他二者生执著和贪恋；从彼二者之关联中，一切过患皆生。以此方式。“此是我”是指对于无我执著为有，成为轮回之因者。 “常时行者我执念”，是指对于何者，在一切形态中，行者生起我执之念，应理解彼即是我。于彼何者生起我执之念。
English
That which is called 'not father' exists. The purpose of this treatise is to negate 'thisness' and 'otherness' for those who cling to 'self'. In order to explain the reason why it is not the basis for notions of permanence, etc., it is said, 'And why?' etc. 'That' refers to 'self'. 'This' also refers to 'self'. In order to show the scriptural source for 'no-self', it is said, 'As it is said,' etc. 'Protector of the world' refers to the protector of all the worlds, that is, the Victorious Buddha Bhagavan. What are the four? It is said, 'All sentient beings,' etc. 'Buddha's teachings' refers to the ten powers, etc., which will be explained below. One might wonder, how is it that sentient beings, etc., are inexhaustible? Therefore, it is said, 'If,' etc. If sentient beings, etc., were to exist as substances, then at that time they would be exhausted. However, having shown that 'not born from self,' etc., are unborn from the very beginning, how then could these be exhausted? Thus, having shown that the object of notions of permanence, etc., is not 'self', in order to show that clinging to 'self' is the cause of bondage, and not clinging to 'self' is the cause of liberation, it is said, 'Whoever,' etc. 'Whoever' refers to 'self'. 'Searched for with seven aspects' refers to different and not different, and corresponding to that, and the two aspects of support and supported, and the collection of aggregates, and the collection of the shapes of aggregates, that is, with seven aspects. 'Whoever' refers to 'self'. 'Turns in samsara' refers to: If there is self, then one knows other; to self and other, there is clinging and attachment; from the connection of those two, all faults arise. In this way. 'This is self' refers to whatever clings to no-self as existing, which becomes the cause of samsara. 'The mind that always grasps at self for those who go,' refers to whatever, in all forms, the mind that grasps at self arises for those who go, one should understand that that is self. The mind that grasps at self arises in whatever that is.
Tibetan
ང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་བདག་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཞིག་གིས་འབྲེལ་པ་དེ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བདག་གི་བའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པས་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པའི་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་ལས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་པ་ནའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་བྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་ ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བདག་འདི་མི་རིགས་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེ་ན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་སོ། །རང་གི་སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་ངོ་བོར་འཁྲུལ་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ ། བརྒྱ་ཕྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་གང་ཡིན་དེར་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །དབང་བ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་འཇུག་པས་སོ། །འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་གདགས་པའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་རང་བཞིན་མི་འཐད་པས་སོ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
“我”这个词，是指无论外在还是内在的任何事物，与那个“我”相关的任何关系，都会产生执着于“我”的念头。如果一切事物都不存在，那么我执和我所有的念头又如何产生呢？答：那是由于无知，未经考察就广为人知。如是说，这是由于不了解，未经考察而成立的错误的说法。为了通过解释来阐明它，说了“无论什么”等等。所谓“完全寻找时”，是指考察它的自性时。为了阐明这一点，说了“外道”等等。所谓“对其自性颠倒”，是指对自性的颠倒。为什么呢？说了“以其理不应理”，是指以前阐述的道理，这个“我”是不合理的。如果说与蕴不同，那么“什么”是指执着于“我”与蕴是不同的。所谓“自己的派别”，是指佛教徒们。如果认为诸蕴是无常的，那么诸蕴如何能成为“我”呢？对此的回答是，说了“错乱”等等，是指对诸蕴没有“我”的本性，却错认为“我”的本性。所谓“此”，是指“我”。所谓“百千”，仅仅是近似的表达，意思是说许多都将完全解脱。所谓“那就是我”，是指要知道“我”是具有那样差别的。为了阐述“它的任何存在”，说了“在哪里此”等等。所谓“此”，是指“我”。所谓“是自在吗”，是指儿子和妻子等等，因为受其支配。所谓“变成某种关系”，是指房屋和财产等等，因为它们与“我”和“我所”存在关系。所谓“这是施设的所依”，是指成为施设为“我”的理由。所谓“外境”，是指儿子、妻子和房屋等等。所谓“以自性成立则不是”，是指不是以自性成立，因为以前阐述的道理，自性是不合理的。瑜伽行者们在任何情况下都没有见到
English
The term "I" refers to the mind that arises from clinging to "I" in relation to any external or internal object that is related to that "I" in some way. If all things did not exist, how would the mind of clinging to "I" and the mind of "mine" arise? The answer is: it is due to ignorance, being well-known without investigation. It is said that this is due to a false term established without investigation due to not knowing. In order to explain it through interpretation, it is said, "Whatever," etc. The term "when completely searching" means when examining its own nature. In order to clarify this, it is said, "Tirthikas," etc. The term "inverted to its own nature" means inverted to the nature of self. Why? It is said, "It is unreasonable by its reasoning," which means that the "I" is unreasonable by the reasoning explained earlier. If it is said to be different from the aggregates, then "what" refers to clinging to the idea that "I" is different from the aggregates. The term "one's own party" refers to the Buddhists. If it is thought that the aggregates are impermanent, then how can the aggregates be "I"? The answer to this is, it is said, "Confusion," etc., which refers to mistaking the aggregates, which have no nature of "I," as the nature of "I." The term "this" refers to "I." The term "hundreds of thousands" is merely an approximate expression, meaning that many will be completely liberated. The term "that is I" means to know that "I" has such distinctions. In order to explain "wherever it is," it is said, "Where is this," etc. The term "this" refers to "I." The term "is it independent?" refers to sons and wives, etc., because they are under its control. The term "becoming some kind of relationship" refers to houses and wealth, etc., because they have a relationship with "I" and "mine." The term "this is the basis of imputation" refers to becoming the reason for imputing "I." The term "external" refers to sons, wives, and houses, etc. The term "it is not established by its own nature" means that it is not established by its own nature, because the nature is unreasonable by the reasoning explained earlier. Yogis do not see in any way