Tibetan
གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེས་ནི་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་ མི་རིགས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེ་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟ་ཚིག་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སོ། །དོན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤིང་རྟ་བསྲེགས་ན་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མེས་ཤིང་རྟ་ཚིག་པར་འགྱུར་བ་ན་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་པས་སོ། །དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་དང་སྦྱར་བ་ནི། བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་ཤིང་རྟའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ག་ལ་ཡོད། དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉིད་ཤིང་གཙུབས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་བྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གཙུབས་པར་དེ་ཇི་ལྟར་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལས་བློ་རྣོ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །བློའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མེས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི། ཤིང་རྟ་ལུས་པ་མེད་པར་བསྲེགས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མིའི་བུད་ཤིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེའི་བསྲེག་བྱར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་བར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟ་ལོ་ཀའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་སོ། །བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟན་ནས་ཤིང་རྟ་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་བདག་མི་རིགས་པས་བདག་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འགྲོའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཤིང་རྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ་ཤིང་རྟ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་བདག་གིས་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་བདག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཤིང་རྟ་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ ། དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར། བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་རྟེན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བདག་དངོས་པོར་མེད་པ་བདག་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལ་སོས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་མི་འཇིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བདག་མེད་པས་སོ། །བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་འགྲེལ་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་བདག་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་ལ་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྐྱོན་དུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ན་རྟག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་རྟག་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བདག་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བདག་བྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། བདག་བྱས་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་པས་བདག་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མེད་པའི་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བདག་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བསྟན་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་འདས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ལས་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟག་པ་འཁོར་བར་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཅིག་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ད་ལྟར་མིར་སྐྱེས་ནང་ཉིད་དམྱལ་བར་གནས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོག་ན་དེ་ཉིད་འདི་ལ་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་མི་ཉིད་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འོན་མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ནང་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཉིད་དགག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་དུ་ཆུག །བདག་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཞན་ཡིན་ལ་བདག་མིན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་སྟོན་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ནས། སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མཛད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དཔྱོད་པས་སོ། །རྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ལ་དེ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་ལ་སོས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན
Chinese
因此，也不能说它是自性的存在。为了说明这一点，所以说了“它依靠自己的部分”等等。此外，为了用比喻说明车的支分也不是合理的，所以说了“此外”等等。这里所说的“从这个比喻来说”，是从车被烧毁的比喻来说的。这里所说的“这个意义是”，如果智慧的车被烧毁，那么车的支分也具有被烧毁的性质。所说的“如果车被烧毁”等等，是指当火烧毁车时，轮辐等车的支分也不存在，因为车被烧毁时，它们也被烧毁了。在说明比喻之后，与意义结合起来，说了“智慧之火烧毁有支，支分也烧毁”。当有支，即具有车的性质的智慧之火被烧毁时，支分也同样会被烧毁，因为支分仅仅依赖于有支，没有有支，支分又在哪里存在呢？为了通过解释来说明这一点，所以说了“例如车”等等。所说的“从分别的钻木取火中”，是指分别本身就是钻木，就像钻木取火一样，从分别中也会产生敏锐的智慧。所说的“智慧之火”不是指智慧本身。就像火烧毁物体一样，智慧之火也会将车烧毁为不可见的性质。因此，具有不可见烧毁性质的，车被完全烧毁了，所以说了“因为烧毁了”。所说的“成为智慧之人的木柴”，是指成为智慧之火的燃料，它们也会被烧毁。为了说明就像车仅仅在世俗的名称中被承认一样，我也应该从世间的名声中承认仅仅是假立的存在，所以说了“就像”等等。所说的“思考车的分别方式”，是指如果通过七种方式进行分别，那么
English
Therefore, it is not reasonable to say that it exists as its own nature. In order to illustrate this point, it is said, "It depends on its own parts," and so on. Furthermore, in order to illustrate through metaphor that the parts of a chariot are also not reasonable, it is said, "Furthermore," and so on. What is said here, "From this metaphor," is from the metaphor of the chariot being burned. What is said here, "This meaning is," if the chariot of wisdom is burned, then the parts of the chariot also have the nature of being burned. What is said, "If the chariot is burned," and so on, refers to when the fire burns the chariot, the spokes and other parts of the chariot also do not exist, because when the chariot is burned, they are also burned. After illustrating the metaphor, combining it with the meaning, it is said, "The fire of wisdom burns the possessor of parts, the parts are also burned." When the possessor of parts, that is, the fire of wisdom that has the nature of a chariot, is burned, the parts will also be burned in the same way, because the parts depend only on the possessor of parts, without the possessor of parts, where do the parts exist? In order to illustrate this through explanation, it is said, "For example, a chariot," and so on. What is said, "From the rubbing of the wood of discrimination," refers to discrimination itself being the rubbing of wood, just as fire is produced from rubbing wood, in the same way, sharp wisdom will arise from discrimination. What is said, "The fire of wisdom," does not refer to wisdom itself. Just as fire burns objects, the fire of wisdom will also burn the chariot into an invisible nature. Therefore, possessing the nature of invisible burning, the chariot is completely burned, so it is said, "Because it is burned." What is said, "Becoming the firewood of the wise," refers to becoming the fuel for the fire of wisdom, and they will also be burned. In order to illustrate that just as a chariot is acknowledged only in worldly names, I should also acknowledge from worldly fame that it is merely an imputed existence, so it is said, "Just as," and so on. What is said, "Thinking about the ways of discriminating the chariot," refers to if one discriminates through seven ways, then
Chinese
心中想着，如果说是车就不合理。所谓依之假立，就是依于车的支分而安立车之自性。为了易于入彼真实，如前已述。如是等等，如若以七相之门观察，则我不可得，已成无我，然依于蕴等，则有我行，我知，此乃我之物等，为了不舍弃世间言说，若观我为能取者，则可容许。因此，宣说了“世间共称”，否则，世间言说将被破斥。为了由释论阐明此义，故说“如依轮辐等而有车”等。如随顺世间而承许有我，如是，施设业与作者等名称，也是为了不舍弃世间言说，故应随顺世间而承许，为了显示此义，故说“如轮辐等是车之”等。所谓此能取与能取者之安立，即轮辐等与蕴等是能取，而车与我等是能取者，即是彼等之安立。所谓业与作者之安立，即蕴等是我所应取，故蕴等安立为业，蕴等为我所取，故我安立为能取者。如车一般应承许，即应承许唯是假立存在。能取，即是蕴等。此，即是我。如是，为了显示依之假立之功德，故说“依之假立”等。所谓“非是常与无常等分别之所依”，即若有实物，则将成为常与无常，如前所说。