Tibetan
་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རྟོགས་པ་གང་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་མ་རིག་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་རྫོབ་འདིའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་ངེས་པ་སྟེ་སོམ་ཉི་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དག་ཡིན་ན། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་རྙེད་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བ་དེ་གང་ལས་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་འགོག་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་ པའི་འཁོར་ལོ་འགག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། མདོ་ལས། དངོས་པོ་ཞེས་རིགས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་སྔར་དངོས་པོ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་དག་ལ་མདོར་གསལ་བ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཉམས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་འཇུག་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ན་ཡང་རྟོགས་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤང་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་བ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ
Chinese
因此，凭借着对真如自性的证悟，就像对所生之法的幻象等，也能领会虚假之相并非虚假之相，而是真实的自性。为了向一切众生展示这一点，导师才宣说了无明，即指出了这个巨大的痛苦之蕴是世俗谛的因缘。因为无明本身就具备十二支分的各个部分，所以这十二支分就是轮回的根本。无论何时，当听闻、思维、修习这显明诸法皆无自性的伟大乘法时，通过集合与结合道的自性智慧，就能确定这些事物本身是空性的，远离自性，从而毫无疑问地证悟。那时，如果能够如此证悟，那么紧随其后，就能生起获得极喜地的真实见道，这与之前所说的具有特征的愚昧无知截然不同。不生起这种愚昧无知，就是无明的止息。而从无明的止息中，十二支分的轮回也随之止息，甚至在世俗谛中也不会产生。经中说：事物，应理解为在种类上是单数的词语。否则，如果像之前那样将事物显示为多数，那么如果只抓住一个在经中明确说明的事物，就会导致与当前情况不符的过失。因此，像这样，如果通过事物的进入，一切法从一开始就是寂静的，但也要考虑到证悟者的特殊证悟，因为依赖于缘起，就显示了有生起和止灭的次第，所以在世俗谛中，有应舍弃和应接受的，有轮回和涅槃的区分，因此，舍弃和接受也成为了理由，由于与世俗谛不相违背，所以世尊的教导是具有果实的。这就是存在的道理。这也是合理的，因为事物虽然真实地远离生灭，但在世俗谛中却会生
English
Therefore, based on the realization of the essence of Suchness, just as with the illusion of phenomena that arise, one also comprehends that the aspects of falsity are not aspects of falsity, but rather the true nature itself. In order to show this to all sentient beings, the Teacher spoke of ignorance, which indicates that this great mass of suffering is the very cause of conventional truth. Because ignorance itself possesses the various parts of the twelve branches, these twelve branches are the root of samsara. Whenever one hears, contemplates, and meditates on this Great Vehicle that clearly reveals that all phenomena are without inherent existence, through the wisdom of gathering and combining the path, one can ascertain that these things themselves are empty, devoid of inherent nature, and thus realize without doubt. At that time, if one can realize in this way, then immediately following that, the authentic path of seeing, which attains the Joyful Ground, will arise, which is completely different from the previously mentioned ignorance characterized by specific traits. That which does not arise is the cessation of ignorance. And from the cessation of ignorance itself, the cycle of the twelve branches also ceases, and it does not even arise in conventional truth. The sutra says: 'Things' should be understood as a singular term in terms of category. Otherwise, if things are shown as many as before, then if one grasps only one thing that is clearly stated in the sutra, it will lead to the fault of being inconsistent with the current situation. Therefore, in this way, if through the entry of things, all phenomena are peaceful from the very beginning, but also considering the special realization of the realizers, because dependent on dependent arising, it is shown that there is a sequence of arising and ceasing, so in conventional truth, there are things to be abandoned and things to be accepted, there is a distinction between samsara and nirvana, therefore, abandoning and accepting also become reasons, and because it does not contradict conventional truth, the teachings of the Blessed One are fruitful. This is the way it is. This is also reasonable, because although things are truly free from arising and ceasing, they do arise in conventional truth.
Tibetan
་བ་དང་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདུ་བྱེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དངོས་འགའ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དངོས་པོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། དངོས་མེད་དེ་འགོག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདི་དག་ནི་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་འཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་དུ་འགལ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི། དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་འདི་ལ་དེའི་ཕྱིར། །ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གནས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་འདྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གཞན་དུ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཡུལ་སྐྱེ་བ་འདིར་ཟད་པ་ནི་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆད་དེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
是为了显示生起和止灭之故。如“寻香城”等被提及。因为寻香城等并非真实生起或止灭，即使如此，凭借集合体的获得，它们在世间显现出具有生灭的特性，但实际上并非如此，正如所有和合事物一样。为了阐明这种相似的原因，提到了“此中无有实体”等。因为寻香城等在此之中，实体，即生起，以及非实体，即止灭，本质上，在胜义谛中，根本不存在，因为它们是依赖而生的。因此，应当理解，任何和合事物的自性也是空性的，因为它们是依赖而生的，远离真实的生起和止灭。为了总结此义，并消除与其他乘的矛盾，提到了两个圣者：“诸法皆空性”。因此，应当从心中引出“此物之故”。因为一切和合事物都类似于寻香城等，因此，一切事物本质上是空性的，本质上是寂灭的，即使存在，圆满正等觉的薄伽梵如来，无与伦比者，超越一切导师，以事物之缘起，即依赖于因和缘等而生起，如是宣说，以如此的体性来指示，如同寻香城等的生起一样，是虚假的，是世俗谛的意义。那么，如何在其他乘中将此显示为真实呢？虽然显示是真实的，但仅凭此并无任何矛盾。因为殊胜的超世间者，从无分别的追随中获得清净的世间瑜伽士的智慧之义，即对境，在此生起中耗尽，仅凭此就断绝了如幻象等
English
It is to show that there is arising and ceasing. "Gandharva city," etc., are mentioned. Because Gandharva cities, etc., are not truly arising or ceasing, even so, by virtue of obtaining the aggregates, they appear in the world as having the characteristics of arising and ceasing, but in reality they are not, just like all compounded things. In order to clarify this similar reason, "There is no entity here," etc., are mentioned. Because Gandharva cities, etc., in this, the entity, that is, arising, and the non-entity, that is, cessation, essentially, in the ultimate truth, do not exist at all, because they are dependently arisen. Therefore, it should be understood that the nature of any compounded thing is also emptiness, because they are dependently arisen, and are free from true arising and ceasing. In order to summarize this meaning and eliminate contradictions with other vehicles, two noble ones are mentioned: "All things are empty by nature." Therefore, "Because of this thing" should be drawn from the heart. Because all compounded things are similar to Gandharva cities, etc., therefore, all things are empty by nature, are quiescent by nature, even if they exist, the perfectly enlightened Bhagavan Tathagata, the incomparable one, surpassing all teachers, with the dependent arising of things, that is, arising dependent on causes and conditions, etc., thus speaks, indicating with such a nature, just like the arising of Gandharva cities, etc., is false, is the meaning of conventional truth. Then, how is this shown as true in other vehicles? Although the showing is true, there is no contradiction at all by that alone. Because the excellent transcendent one, having obtained purity from the following of non-discrimination, the meaning of the wisdom of the worldly yogi, that is, the object, is exhausted in this arising, and by this alone, it is cut off like illusion, etc.
Tibetan
བཞིན་དུ་བརྫུན་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དང༌། འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་དེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་ནས་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ནས་མ་ཆགས་ཤིང་མ་ཐོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དོན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཚིག་གིས་བསྙད་ཅིང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་དོན་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་གང་དག་ལ་སྐྲག་པའི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དེའི་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཅན་མི་འཇིག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་པ་འཇུག་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་མི་འཇིག་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ཅི་ཡང་མཛད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་གང་དག་སྐྲག་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ས
Chinese
是说如同虚假的相状完全断绝的意思。世间名言是指各个世间的众生，对于没有进入圣者道的众生界，所通用的名言有三种，即心、语、身的差别，依赖于知、说、行的自性，想要随顺它，为了使之进入胜义谛，承诺之后，以无染无碍的清净智慧，将一切法的各种相状都纳入心中，这被称为一切遍知的薄伽梵佛陀，对一切事物，即所有意义的集合，都如实地进行了辨析，用语言进行表达和详细阐述，这就是它的含义。因此，考虑到圣者和非圣者的名言差别，善逝的教法完全没有意义上的冲突，这就是它的立足点。因此，世尊如此宣说一切法，对于没有过失的教法，那些产生恐惧的人，正是因为不理解其意图，才是产生恐惧的原因。因此，才说了“世间法性不坏灭”等等。因为如此依赖世俗谛和胜义谛两种谛而进行教导，所以世间法的教导不会坏灭，因为没有舍弃世俗的生灭等等。同样，在胜义谛中，教导佛法不会有任何改变，因为没有留下任何法的实体，即没有虚构。因此，这个无垢之法，因为远离了增益和诽谤的过失，所以非常清净，并且为了使人了解极深奥的法性，对于那个空性之乘，那些对无垢之理感到恐惧的人，会如实地揭示法性的本来面目，这就是通过决定性的词语方式，来阐明无颠倒的法性。
English
It means that the appearance of falsehood is completely cut off. The term 'worldly convention' refers to the beings of each world. For those sentient beings who have not entered the path of the noble ones, the common convention is threefold, distinguished by mind, speech, and body. It relies on the nature of knowing, speaking, and acting. Wanting to follow it, in order to lead it into the ultimate truth, after making a commitment, with pure wisdom that is free from attachment and obstruction, all aspects of all dharmas are taken into the heart. This is called the All-Knowing Bhagavan Buddha, who has truly analyzed all things, that is, the collection of all meanings, and expressed and explained them in detail with language. That is its meaning. Therefore, considering the difference between the conventions of noble ones and non-noble ones, the teachings of the Sugata are completely free from contradictions in meaning. This is its basis. Therefore, the Bhagavan thus teaches all dharmas. For those who are afraid of the faultless teachings, it is precisely because they do not understand its intention that they are afraid. Therefore, it is said, 'The nature of worldly dharmas does not perish,' and so on. Because the teachings are given in reliance on the two truths, the conventional truth and the ultimate truth, the teachings of worldly dharmas do not perish, because the arising and ceasing of the conventional are not abandoned. Similarly, in the ultimate truth, teaching the Dharma does not change anything, because no entity of Dharma is left, that is, there is no fabrication. Therefore, this stainless Dharma is extremely pure because it is free from the faults of addition and defamation, and in order to make people understand the extremely profound nature of Dharma, for that emptiness vehicle, those who are afraid of the stainless principle will reveal the true nature of Dharma as it is. This is to clarify the non-inverted nature of Dharma through the way of definitive words.